Étiquette : Tao

Qigong alchimique et méditation du Petit Ciel de la Porte du Dragon

Avec Gérard Edde

A Samoëns en Haute-Savoie

En Dojo – vue panoramique sur la nature

3 – 4 – 5 juillet 2020

Circulation 8 points couleur -1-

La circulation du Petit Ciel (小周天) , connue aussi sous le nom de Roue de développement du cosmos, est une méthode ancestrale de culture de l’énergie taoïste. Il s’agit d’exercices de respiration profonde couplés avec des techniques de méditation et de perception interne développant le flux du Qi le long de certains canaux énergétiques. L’orbite céleste est une manière essentielle de développer la longévité par des exercices psychophysiologiques consistant à combiner la méditation taoïste, une respiration abdominale et la puissance de l’esprit (visualisation et imagerie mentales). On travaille ici directement sur les Trois Trésors : le Jing, le Qi et le Shen (la conscience).

Dès le VIème siècle avant J.-C., une tablette de jade précise la direction de la circulation de l’énergie pendant la méditation de la petite circulation:

« Quand on inspire, l’énergie descend. Quand l’énergie descend, on devient calme et l’énergie devient forte. Puis elle commence à germer, puis à pousser vers l’arrière et à monter le long du dos vers le sommet de la tête d’où elle redescend… »

L’histoire de l’orbite microcosmique remonte à l’époque préhistorique en Chine, et les principes sous-jacents peuvent être trouvés dans le I Ching révélé par l’empereur Fu Xi il ya environ cinq mille ans. Par exemple, le personnage chinois de l’hexagramme I Ching numéro 5, Waiting, représente une personne assise dans la méditation et le commentaire se rapporte au flux d’énergie de l’un des canaux psychique à l’autre (Jen et Du Mai) pendant la méditation. Le commentaire sur l’image pour l’hexagramme 5 révèle l’ensemble du processus de méditation. « Les nuages s’élèvent vers le ciel » symbolisent l’énergie du méditant s’élevant vers le haut lorsqu’elle s’évapore dans la tête, où elle est distillée dans une salive comme le nectar qui retourne à l’abdomen. « Il favorise de traverser la grande eau » fait allusion au fait de traverser la grande eau de l’abdomen et de la bouche. La légende attribue cet exercice traditionnel à Lao Zi lui-même, fondateur du taoïsme philosophique. Dans le langage voilé des anciens taoïstes, le fonctionnement de l’énergie interne était décrit symboliquement par des termes faisant référence au travail des métaux et à la transmutation du plomb en or.

Du point de vue taoïste, le mouvement naturel du Qi dans notre organisme est gouverné par les principes du yin et du yang. Ce mouvement s’effectue grâce à un réseau complexe de canaux énergétiques reliant entre eux divers sens, organes internes et centres énergétiques (Dantian). La maladie et les malaises s’installent lorsque cette circulation est bloquée ou déséquilibrée. Les canaux énergétiques peuvent être ouverts ou rééquilibrés grâce à une variété de moyens : l’acupuncture, les plantes, le massage, la méditation, les mouvements et les postures, et bien entendu grâce à la respiration.

Les méthodes particulières de l’école de la Porte du Dragon (Longmen) de la circulation du Petit Ciel sont dérivées des enseignements du patriarche taoïste Lu Dongbin, né en 798 après JC. Dongbin est l’un des Huit Immortels de la tradition taoïste.

Après un certain temps, le surplus d’énergie accumulée par cette pratique augmentera la pression interne et la fréquence vibratoire du corps s’élèvera ce qui nécessitera l’ouverture d’autres vaisseaux d’énergie. C’est par les pratiques d’alchimie interne de Fusion et de Kan et Li que ces ouvertures et ces charges d’énergie sont effectuées.

Programme

Forme debout dynamique : Pratique de la circulation du Petit Ciel taoïste en mouvement (小周天) – Etude des souffles internes, des sons porteurs et de la vision intuitive (Yi Zi) qui portent le mouvement. Harmonie entre la vision, le mouvement et la respiration profonde.

Forme assise méditative : Concentration sur les points internes dits des Sept Etoiles : Neigong de relaxation et d’expansion du Qi de l’être individuel à l’univers.

Complément : méditation de la Lumière d’Or afin de soulager les blocages des 3 barrières dorsales.

Les applications du Petit Ciel applications sont nombreuses :
• Amélioration naturelle et progressive de la souplesse de l’axe vertébral Renforcement du Jing (essence vitale) • Amélioration et protection des facultés mentales : mémoire, concentration, par la relation énergétique entre les reins et le cerveau (MTC). • Sur un plan plus spirituel cet exercice permet de capter le Yang pur de la nature et faciliter la méditation en relation avec la nature.

Le taoïste contemporain Deng Ming Dao décrit ainsi ce travail :

« L’orbite microcosmique est une tentative de relier les deux méridiens centraux et de diriger mentalement l’énergie de telle façon que l’on exécute une révolution complète durant un cycle respiratoire (inspiration- expiration). Cette circulation permet alors d’envoyer l’énergie dans les 12 méridiens et les 8 canaux psychiques. S’il réussit (si le disciple réussit), le corps sera purifié, les maladies seront guéries et il pourra apprendre à transmuter l’énergie en l’esprit, puis en calme »

Plus d’infos: www.yinetor.com – tel :06 85 92 63 14

Horaires : Vendredi 13h30/18h – Samedi Dimanche 9h/12h -14h/17h
lundi/mardi : 9h/12h et 14h/17h

Responsable Communication : Nathalie : 06 85 92 63 14 – Int. : 0033 6 85 92 63 14

Lieu des stages : Dojo – Espace le Bois aux Dames – A l’orée du village de Samoëns (Haute-Savoie)
Situé à une altitude idéale (720 m) en Haute-Savoie dans un site exceptionnel entouré d’un écrin de montagnes et de cascades. (Pratique en intérieur dans un magnifique dojo, vue panoramique sur la nature et pratique en extérieur)

Ouvrage de référence : Traité de Qigong – Un art de santé intégral – Editions Dangles

Cette formation en modules s’adresse à toute personne désireuse de pratiquer le Qigong taoïste authentique en vue d’améliorer rapidement son énergie vitale ainsi qu’aux élèves s’apprêtant à passer leur diplôme d’enseignant. de Qigong. Toutes les journées, week-ends, stages, formations comptent pour la préparation au diplôme Fédéral. Un certificat de fin de stage est remis à chaque participant

Les 8 Vaisseaux Ancestraux

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par « Vaisseaux Extraordinaires . Le terme ‘Vaisseau est le plus approprié car l’énergie y circule lente comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extraordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique chinoise qui prit son essor à partir de la dynastie Song. La tradition taoïste utilise ces vaisseaux par de nombreuses méthodes sans aiguille : aimants, moxas, pierres semi-précieuses, essences végétales etc…

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Les Grand Ouvriers, c’est-à-dire les thérapeutes experts dans leur art, utilisent les Huit Vaisseaux dans les cas suivants :

  • lorsque le traitement avec les Douze Méridiens a échoué et dépasse le champ d’action des Cinq Organes ;
  • comme traitement endocrinien : le traitement du système endocrinien et des problèmes hormonaux dans la médecine chinoise est principalement effectué grâce à l’utilisation de ces Vaisseaux Extraordinaires ;
  • pour chasser les énergies perverses climatiques qui ne peuvent être évacuées par l’utilisation des Douze Méridiens ;
  • dans les maladies chroniques, en particulier lorsque ces troubles surviennent de façon cyclique ou à des périodes difficiles de la vie ;
  • pour faire appel aux réserves d’énergie originelle pendant la croissance ou la vieillesse ;
  • dans les troubles des cycles du sommeil et de l’éveil ;
  • lorsque l’histoire personnelle affecte la santé de manière chronique ;
  • dans les troubles affectant certains organes particuliers que les Anciens nommaient Organes Extraordinaires. Le cerveau en est un exemple ;
  • ils ont aussi pour fonction de stocker l’énergie pour le corps, de réguler, de recevoir et de distribuer de l’énergie en excès, et de conserver celle dont le corps a besoin, afin de maintenir l’équilibre énergétique, à la fois en matière de santé et lors d’une maladie.

Gérard Edde

ABC de médecine énergétique (éditions Grancher)

http://www.dragonceleste.com