A paraître : Nouveau traité d’ayurvéda

Aux sources de la tradition

Gérard Edde

Guy Trédaniel Editeur

430 pages

Ce livre est le fruit d’une somme d’enseignements reçus depuis 1975 à Bombay (Mumbai) puis dans beaucoup d’autres endroits du monde depuis ce premier contact. Ce n’est en aucune manière un ouvrage exhaustif sur le vaste sujet de l’Ayurvéda. Loin d’être une annexe du Yoga, l’Ayurvéda constitue une branche à part entière de la tradition des Veda indépendante du Yoga. ce livre est une somme d’informations inédites, oubliées ou méconnues qui se révéleront utiles pour les thérapeutes du bien-être et des médecines douces .

Je ne peux que remercier les différents enseignants et experts qui m’ont instruit des fondements d’une science traditionnelle remarquable : Dr Chandrasekhar Thakur, Dr Dwivedi, Dr Trivedi, Dr Balaji Tambe, Dr Battacttacharya, Dr Vasant Lad, Lama Trogawa Rimpoche…

L’ayurvéda est la « connaissance de la vie », un savoir profond et spirituel, hérité de l’Inde ancienne.

Les légendes disent que les anciens sages de l’Inde en reçurent la révélation des déités lors de leurs méditations profondes (Samadhi). Ces paroles furent ensuite transmises oralement de maître à disciples jusqu’à ce qu’elles fussent couchées par écrit par Charaka et Sushruta quelques siècles avant notre ère (400 à 200 avant J.-C.).

La science ayurvédique s’intéresse au bon déroulement de cette cohabitation. Le grand classique Charaka Samhitadéfinit cette cohabitation de la conscience avec les éléments matériels.

L’ancien système de l’ayurvéda était traditionnellement divisé en huit branches traditionnelles qui sont toujours utilisées comme base actuelle dans les collèges ayurvédiques :

  1. Les désordres des yeux, de la gorge et des oreilles (Shalakya Tantra) : une spécialité particulièrement développée par Sushruta.
  2. Les maladies des enfants (Kaumara Bhritya) : y sont abordées la grossesse, la conception et l’étude de la constitution de l’enfant.
  3. La thérapie interne (Kayachikitsa) : partie principale de l’ayurvéda, elle décrit avec force détails les relations entre l’esprit et le corps, les trois humeurs constitutives (Dosha), les six étapes morbides qui mènent à la maladie et les méthodes naturelles de soin et de prévention (plantes, aliments, méthodes d’élimination, massages…)
  4. L’étude des substances toxiques (Vishagara-Vairodh Tantra), dans laquelle on trouve les premières descriptions des effets nocifs de la pollution sur l’air et sur l’eau.
  5. La chirurgie (Shalvya Tantra) ; développée par Sushruta, celle-ci n’est plus pratiquée, bien entendu, dans le cadre ayurvédique. Un groupe de chirurgiens américains a cependant choisi le nom de Sushruta pour rendre hommage à ce premier chirurgien connu, comme d’autres rendent hommage à Hippocrate.
  6. La psychologie ayurvédique (Bhuta Vidya) : les premiers textes ayurvédiques décrivent avec précision nombre de troubles de l’esprit et leurs causes spirituelles.
  7. L’eugénisme prénatal (Vajikarana) : cette section s’intéresse surtout au renforcement des fonctions de reproduction ou à la transmutation des énergies sexuelles pour les renonçants.
  8. La revitalisation (Rasayana) : l’art de prolonger la vie afin de parfaire la réalisation spirituelle (Moksha) dans cette incarnation. La plupart des grands toniques de l’ayurvéda y sont employés en cures précises et limitées dans le temps.

Dans l’Inde actuelle, l’ayurvéda a retrouvé ses lettres de noblesse, elle est représentée au ministère de la Santé et dans les universités médicales.

Nouvelle parution : Qigong des 5 couleurs

Disponible sur Amazon Kindle et livre broché

Gérard Edde propose une méthode à la fois inédite et millénaire issue de la voie du Tao et le la médecine classique chinoise : le Pavillon d’Or.
Cette pratique s’appuie sur la force curative des couleurs, des pierres (gemmes), de la méditation et de la relaxation profonde.
Les cinq rayons de guérison et les cinq gestes du Qigong régénèrent l’énergie des cinq organes traditionnels. Un chapitre permet de repérer rapidement ses points faibles selon la tradition taoïste et de choisir ainsi la méthode la plus appropriée parmi les cinq présentées dans l’ouvrage.

  • Format : Format Kindle
  • Taille du fichier : 2019 KB
  • Editeur : Guides du Dragon Gérard Edde; Édition : 1 (29 avril 2020)
  • Vendu par : Amazon Media EU S.à r.l.
  • Langue : Français
  • ASIN : B087X9TXJ1

Respiration Jing Gong de Laozi

On attribue traditionnellement à Lao Zi, l’auteur du Dao De Jing la création de méthodes respiratoires destinées à fortifier la santé et à s’unir au Tao. D’après lui, il faudrait que l’homme nourrisse génère les Trois Précieuses Pilules d’immortalité : celle de la Terre se référant aux aliments et aux plantes, celle de l’être humain se référant à l’équilibre du Yin et du Yang, celle du ciel indiquant la progression spirituelle.

• Commencer par s’allonger sur le sol ou sur un lit, en prenant soin, si possible, d’enlever l’oreiller. Écarter légèrement les jambes l’une de l’autre et commencer à frotter les mains l’une contre l’autre afin de les réchauffer convenablement.

• Les placer maintenant en contact direct avec la peau du ventre, à la hauteur et de chaque côté du nombril. Presser les mains doucement sur le ventre de façon à former une dépression de l’abdomen. Rejeter bien tout l’air qui était contenu dans les Poumons.

• Inspirer maintenant calmement, en laissant le ventre gonfler et s’étendre vers le haut comme un ballon qui se remplit d’air. Agir comme si l’air pénétrait dans l’abdomen sans gonfler la cage thoracique, en soulevant doucement les deux mains posées à plat sur la région du nombril. Au cours de toute respiration, on doit être attentif à cette région liée au réchauffeur inférieur et racine du souffle. Elle représente également l’axe de gravité à partir duquel s’organisent les exercices debout et assis.

• Recommencer cette respiration 12 fois, avec une concentration parfaite et en aidant la prise de conscience par la visualisation suivante : imaginer et « sentir » qu’à chaque inspiration l’air qui pénètre, chargé de substance tonique et de Qi lumineux, se dirige jusqu’au bas-ventre et emplit l’abdomen d’une chaleur bienfaisante.

Voilà toute la méthode… très simple, mais souvent longue à maîtriser totalement. Vous vous sentirez à l’aise avec cette respiration au bout d’une à deux semaines de pratique. Elle constitue la base de nombreux autres exercices chinois tels que le Tai Ji Quan et le Gong Fu. La pratiquer le matin au lever et le soir avant de s’endormir. Une seule exception : elle ne devrait pas être pratiquée par les femmes pendant le cours de la grossesse.

Les caractéristiques de la respiration abdominale énergétique sont les suivantes :

• La respiration doit être exécutée selon un rythme : doux, léger, régulier, lent, long et profond ;

• Durant l’expiration, l’abdomen s’aplatit ;

• Durant l’inspiration, l’abdomen gonfle sans effort.

• La respiration devient de plus en plus ténue, I’entrée et la sortie de l’air sont très faibles. Avec le temps et la pratique, on en vient même à ne plus sentir la respiration.

Si l’on arrive à atteindre l’état de non-respiration, il n’y a plus, apparemment, ni inspiration ni expiration. Les organes de la respiration semblent inutiles et l’air semble entrer et sortir par les pores de la peau.

Cette étape constitue le résultat de la pratique de la respiration naturelle. Pour les débutants, il ne faut pas chercher cet état, on doit au contraire rechercher la pratique naturelle, la plus importante.

Gérard Edde

http://www.dragonceleste.fr

Taiji Gong de l’eau

 15 – 16 – 17 mai 2020Samoëns – Haute-Savoie

Forme courte de Liuhebafa en 8 mouvements, Style dit « de l’eau »
Forme courte condensée de Liuhebafa (six harmonies et 8 méthodes) en 8 mouvements, cet enchainement harmonieux et envoûtant de mouvements liés imite la fluidité, le flux et le reflux de l’eau. Selon certains lettrés chinois, le style de l’eau serait l’ancêtre taoïste du Taiji Quan.
Ce style ancien de Taiji Gong dit « de l’eau » fut élaboré au Xème siècle par l’ermite légendaire Zhang Boduan sur la base du Qigong, de l’alchimie interne (Neidan).

Selon la philosophie naturelle de Laozi l’eau est l’élément le plus puissant car il s’adapte à toute structure sans jamais perdre sa nature.Cette suite condensée de 8 déplacements fluides a pour objectif l’activation des 3 Dantian : santé, harmonie et communion méditative avec la nature. 

Complément au stageQigong de préparation et d’ouverture des 5 portes et des 7 étoiles de Zhang Boduan : le Neigong du soleil, de la lune et des étoiles. Méditation de détente totale de Zhang Boduan.

« Zhang Boduan 張伯端 (983?-1081?), est un taoïste des Song considéré comme le fondateur de l’École alchimique du Sud dont il est l’un des cinq patriarches. On attribue à ce sage taoïste de nombreuses méthodes énergétiques toujours pratiquées de nos jours : le bâtonnet de longévité (Taiji Bang), le Qigong des 24 saisons soli-lunaires, le Taiji de l’eau (Liuhebafa), les postures allongées de santé, la méditation alchimique, et le Qigong interne (Neigong) du rêve éveillé.

Référence bibliographique : Traité de Qigong de Gérard Edde Collection Référence – Editions Dangles.  

http://www.dragonceleste.com
A télécharger Fiche d’inscription
Tarif : 330 € + 10 € adhésion Yin et Or
Horaires : Vendredi : 13h30/18h Samedi/dimanche 9h12h – 14h/17h
Mail : accueil@yinetor.com
Plus d’infos : Nathalie : 06 85 92 63 14

Poème de Chen Tuan

Le sage qui dormait en toute conscience

Je me lève comme si je glissais dans l’espace,, le vent fort me transporte vers les hauteurs,
Assis paisiblement, j’atteins le sommet pourpre du mont Kunlun ; avec aisance, je traverse les grottes du Ciel et les cavernes de la Terre vigoureuse,
J’inspire l’essence fleurie que le soleil et la lune dispensent, Baigné dans un paysage merveilleux de vapeurs et de brume,
Je visite les sylphes et je me joins aux immortels sur des terres étranges,
Je contemple le Yin et le Yang et hurle avec exaltation,
Je cesse de me soucier de toutes les règles et des limitations mondaines.
Mon corps flotte avec les rayons de la lumière qui jaillit.
Dans le sommeil éternel,
Le monde est le souffle,
L’âme a disparue,
Plus de mouvement dans le corps.

Traduction libre de Gérard Edde selon les enseignements de Yié Tsaï Yang

Qigong du rêve de Huashan

Selon l’enseignement taoïste de Chen Tuan

23 & 24 novembre 2019 LYON  Stage complet

• Neigong du rêve en 8 formes du soleil, de la lune et des étoiles de Chen Tuan pour éveiller la créativité de la conscience (Shen, Hun et Po). Et stimuler la capacité onirique au coeur du sommeil. 

• Les 4 postures allongées de Huashan (Circulation du Qi, renforcement de du Ciel Antérieur (Reins, renforcement du Ciel Postérieur (Rate -Estomac), favoriser le calme et le sommeil) : hibernation énergétique pour entrainer le Qi et Shen.

• Shui Qigong : la méditation Longmen qui s’appuie sur la respiration pour conduire aux portes du sommeil.

• Théorie du rêve en énergétique chinoise et les deux entités psycho-viscérales. Effets du Qigong du rêve selon l’énergétique taoïste : Amélioration de la mémoire et de l’intellect, stimulation de l’intuition, accroissement des perceptions internes (Neiguan), sommeil réparateur et par conséquence augmentation du Jing, diminution du besoin de sommeil, équilibre Yin/Yang amélioré, amélioration de la digestion et de la circulation du Qi dans les méridiens et vaisseaux. 

Note : Chen Tuan 陳摶 (871-989), était un sage pratiquant le Daoyin et le jeûne (Bigu). il est parfois appelé l’ermite assoupi. Expert du Yi Jing, il a influencé ce que l’on nomme maladroitement le néoconfucianisme, qui est en fait une résurgence du taoïsme alchimique et philosophique.. On attribue à ce sage taoïste l’origine de nombreuses méthodes énergétiques toujours pratiquées de nos jour : le bâtonnet de longévité, le Qigong des 24 saisons soli-lunaires, Le Taiji de l’eau (Liuhebafa), Les postures allongées de santé, la méditation alchimique, et bien sûr le Qigong interne (Neigong) du rêve éveillé.
Note : Dernières places disponibles !

Fiche d’inscrption (Conditions, adhésion tarif)
Biographie Gérard Edde
Renseignements : 06 85 92 63 14

http://www.dragonceleste.com

accueil@yinetor.com

Lieu du stage ! : Studio de danse – 43 rue des Hérideaux 69008 Lyon10 minutes du centre ville – 15 minutes de la Part-Dieu (gare) en métro Métro : L’arrêt Sans souci à moins de 300 m

Horaires : Samedi 13Hh30 /18h – Dimanche 9h/12h – 13/16h
Infos pratique : ou dormir …  LYON stage | Yin et Or – Qigong

Les 8 Vaisseaux Ancestraux

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par « Vaisseaux Extraordinaires . Le terme ‘Vaisseau est le plus approprié car l’énergie y circule lente comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extraordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique chinoise qui prit son essor à partir de la dynastie Song. La tradition taoïste utilise ces vaisseaux par de nombreuses méthodes sans aiguille : aimants, moxas, pierres semi-précieuses, essences végétales etc…

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Les Grand Ouvriers, c’est-à-dire les thérapeutes experts dans leur art, utilisent les Huit Vaisseaux dans les cas suivants :

  • lorsque le traitement avec les Douze Méridiens a échoué et dépasse le champ d’action des Cinq Organes ;
  • comme traitement endocrinien : le traitement du système endocrinien et des problèmes hormonaux dans la médecine chinoise est principalement effectué grâce à l’utilisation de ces Vaisseaux Extraordinaires ;
  • pour chasser les énergies perverses climatiques qui ne peuvent être évacuées par l’utilisation des Douze Méridiens ;
  • dans les maladies chroniques, en particulier lorsque ces troubles surviennent de façon cyclique ou à des périodes difficiles de la vie ;
  • pour faire appel aux réserves d’énergie originelle pendant la croissance ou la vieillesse ;
  • dans les troubles des cycles du sommeil et de l’éveil ;
  • lorsque l’histoire personnelle affecte la santé de manière chronique ;
  • dans les troubles affectant certains organes particuliers que les Anciens nommaient Organes Extraordinaires. Le cerveau en est un exemple ;
  • ils ont aussi pour fonction de stocker l’énergie pour le corps, de réguler, de recevoir et de distribuer de l’énergie en excès, et de conserver celle dont le corps a besoin, afin de maintenir l’équilibre énergétique, à la fois en matière de santé et lors d’une maladie.

Gérard Edde

ABC de médecine énergétique (éditions Grancher)

http://www.dragonceleste.com

Tigre et Dragon au coeur du Qigong

Métaphore usuelle issue de l’alchimie interne (Neidan), le Tigre et le Dragon représentent respectivement le Po et le Hun à l’œuvre au sein du mouvement énergétique évolutif.

Le Hun (Dragon) est, selon l’école taoïste de la Porte du Dragon (Longmen Pai), le fer de lance de la conscience (Shen). Il est responsable du mouvement, de la sensation et surtout de la perception des trois trésors : Jing (essence), Qi et Conscience. Il réside dans le Foie et s’exprime à travers trois entités (les trois Hun) qui participent à la dynamique de l’élément Bois. Il se manifeste dans les yeux et l’état d’éveil. Son action va dans le sens de l’évolution, de la créativité et du développement de la conscience subtile ascendante : l’envol du Dragon ! En fait le Hun accompagne l’être dans l’accomplissement sa destinée (Ming).

Le Po est au contraire un facteur Yin qui tend à devenir une substance tangible. Dans certains textes taoïstes, le Po qui réside dans les Poumons est nommé âme incarnée ou bien âme incorporée. La force astringente de l’élément Métal conduit le Po à se cristalliser en matière, à se manifester de manière concrète. Le Pro alourdi les rêves et favorise le sommeil profond voire hypnotique, attaché aux racines tribales ou familiales obligeant le Hun à vagabonder : c’est le duel sans fin entre le Tigre et le Dragon. !

Le Métal (Pro) tente d’empêcher le Bois de s’élever en lui présentant ses sept facettes fantomatiques (Gui) liées à l’ancestral, mais l’oblige aussi à se nourrir de la force archaïque du Jing caché derrière les Reins.

Dans la pratique du Qigong, sans la force du Pro, le Dragon tentera vainement de se propulser dans les cieux. Tout au contraire, privé du Dragon du Hun, le Pro n’est qu’un enracinement tribal qui se laisse glisser dans l’abrutissement de la torpeur.

L’équilibre est donc délicat entre le mouvement aérien et expansif et l’enracinement grossier et abrutissant. La perception interne du mouvement (Neiguan) constitue donc l’héritage le plus précieux du Qigong traditionnel ; équilibre indispensable à l’usage forcené et vain de l’intention (Yi) constaté dans certaines formes modernes de Qigong. Ce qui a pour effet de faire sourire les pratiquants taoïstes qui répugnent à utiliser la volonté et préfèrent l’utilisation des trois harmonies (respiration, mouvement et conscience) et la vision pénétrante – Yi Zi – du Dragon.

Le travail interne (Neigong) à la fois passif et perceptif constitue le cœur de la voie alchimique des exercices allongés et dynamiques du sage Zheng Boduan et le point de départ de ce que l’on nomme le Qigong du rêve et du sommeil conscient de Huashan.

Gérard Edde

(Extrait de la nouvelle version de la Porte du Dragon – à paraitre courant 2019)

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires et le Qigong (Daoyin) Suite (2)

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des 12 Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Seuls deux d’entre eux (Ren Mai et Du Mai) ont leurs propres points. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent aussi comme de grands flux indépendants :

Les Vaisseaux Extraordinaires ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

La fonction des Huit Vaisseaux Ancestraux peut se comparer à notre histoire personnelle contenant notre empreinte génétique et la biographie de notre vie au cœur de l’espace-temps. L’abdomen est la résidence de Chong – ce qui est lourd.

Là se situent le Qi primordial et l’essence (Jing). Cette « lourdeur » correspond au poids du Yin des « eaux primordiales » de l’abdomen qui nous rattachent à notre hérédité. Le Dantian constitue donc le champs d’expérience de ces énergies ancestrales au sens noble du terme.

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

o le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;

o le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;

o le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;

o le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Les Grand Ouvriers, c’est-à-dire les thérapeutes et pratiquants experts dans leur art, utilisent les Huit Vaisseaux dans les cas suivants :

o lorsque le traitement avec les Douze Méridiens a échoué et dépasse le champ d’action des Cinq Organes ;

o comme stimulant endocrinien : le traitement du système endocrinien et des problèmes hormonaux dans la médecine chinoise est principalement effectué grâce à l’utilisation de ces Vaisseaux Extraordinaires ;

o pour chasser les énergies perverses climatiques qui ne peuvent être évacuées par l’utilisation des 12 Méridiens ;

o dans les maladies chroniques, en particulier lorsque ces troubles surviennent de façon cyclique ou à des périodes difficiles de la vie ;

o pour faire appel aux réserves d’énergie originelle (Yuan Qi) pendant la croissance ou la vieillesse ;

o dans les troubles des cycles du sommeil et de l’éveil ;

o lorsque l’histoire personnelle affecte la santé de manière chronique ;

o dans les troubles concernant certains organes particuliers que les Anciens nommaient Organes Extraordinaires. Le cerveau en est un exemple ;

o ils ont aussi pour fonction de stocker l’énergie pour le corps, de réguler, de recevoir et de distribuer de l’énergie en excès, et de conserver celle dont le corps a besoin, afn de maintenir l’équilibre énergétique. La MTC met en avant cet aspect somme toute mineur.

o Dans la pratique taoïste du Qigong interne (Neigong) afin de réaliser la seconde étape du processus alchimique : transformation du Qi en Shen.

À Suivre…

Gérard Edde – Traité de Qigong – Editions Dangles – Collection Référence

http://www.dragonceleste.fr

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires et le Qigong (Daoyin)

Tout d’abord une petite remarque polémique : la traduction stéréotypée des Huit Vaisseaux en « méridiens curieux » est fausse à double titre. Selon les taoïstes, ce ne sont pas des méridiens mais des « vaisseaux » ( Qi Jing Ba Mai 奇經八脈 ) au coeur desquels le Yuan Qi originel circule plus lentement que dans les méridiens ordinaires. Déplus ils ne sont pas curieux mais magiques, fantastiques, extraordinaires. Les traductions politiques des années quatre-vingt ont fâcheusement influencé l’enseignement de la médecine en Chine. Il s’agissait, à cette époque de gommer leur rôle métaphysique et spirituel des manuels de médecine chinoise.

Concernant la médecine classique chinoise (MCC) la meilleure source reste bien sûr le traité de Li Shi Zhen parut en 1578 (Qi Jing Ba Mai Kao).

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires(奇經八脈; qí jīng bā mài) sont :

Le vaisseau de la conception (Ren Mai) – 任脈 rèn mài

Le vaisseau gouverneur (Du Mai) – 督脈 dū mài

Le vaisseau pénétrant (Chong Mai) – 衝脈 chōng mài

Le vaisseau de ceinture (Dai Mai) – 帶脈 dài mài

Le vaisseau de liaison Yin (Yin Wei Mai) – 陰維脈 yīn wéi mài

Le vaisseau de liaison Yang (Yang Wei Mai) – 陽維脈 yáng wéi mài

Le vaisseau du talon Yin (Yin Qiao Mai) – 陰蹻脈 yīn qiāo mài

Le vaisseau du talon Yang(Yang Qiao Mai) – 陽蹻脈 yáng qiāo mài

L’action de ces Huit Vaisseaux ancestraux est primordial dans l’exercice du Qigong traditionnel taoïste (Daoyin). Ce rôle est particulièrement bien détaillé dans les textes de Qigong alchimique de l’école Longmen sous forme de textes souvent apocryphes et surtout dans l’enseignement oral. Ces descriptions diffèrent grandement des conventions de le médecine chinoise actuelle (MTC) tant au niveau de la localisation que de leur utilisation thérapeutique et se rapprochent de la description de Li Shi Zhen et de celle grand taoïste et alchimiste Zhang Boduan (張伯端; 987–1082).

Selon l’école Longmen les Huit Vaisseaux fluides à la naissance souffrent de blocages et de stagnations que seul le travail interne (Neigong) pourra surmonter. Ce processus se nomme le retour à l’état originel et constitue le coeur de l’alchimie interne taoïste. Ces blocages affectent le développement spirituel mais aussi la capacité à jouir d’une bonne santé dans une relation corps-esprit spécifique à l’Extrême-orient. Cette orientation spirituelle et philosophique engendre nécessairement une préoccupation liée à la santé et à la longévité qui va donner naissance au Qigong moderne.

On pourrait s’attendre à ce que ce processus commence par l’ouverture bien connue des deux Vaisseaux Ren et Du plus connue sous le nom de circulation céleste ou microcosmique , mais il n’est est rien, la première étape étape concerne un Vaisseau peu étudié en occident : le Yin Wei Mai. Surnommé Vaisseau d’activation du Yin et parfois pilule boueuse. Zhen Boduan souligne l’importance à entreprendre l’ouverture des Huit Vaisseaux au début de tout travail interne et avant même d’activer la Grande Circulation.

Mais quel est donc le rôle de ce Vaisseau obscur ? Selon la médecine taoïste le Yin Wei Mai crée la substance (Yin) alors que le Yang Wei Mai active le mouvement. Ainsi ces deux vaisseaux sont en rapport avec le temps et l’espace et les cycles de 7 et 8 décrits dans le Neijjing Suwen. Par exemple si une personne vie « dans le passé » et manque d’attention au moment présent, les thérapeutes taoïstes suspectent un blocage du Yin Wei Mai et une difficulté à se confronter au monde extérieur. La crainte du futur est aussi liée au blocage de cet important conduit d’énergie. On ne souligne pas assez l’importance du point d’ouverture de ce vaisseau, le 6 Maitre du Coeur (Neiguan) qui statistiquement est l’un des trois points les plus utilisé en Chine contemporaine par la MTC.

À suivre…

Gérard Edde

http://www.dragonceleste.com et http://www.dragonceleste.fr