Qigong alchimique et méditation du Petit Ciel de la Porte du Dragon

Avec Gérard Edde

A Samoëns en Haute-Savoie

En Dojo – vue panoramique sur la nature

3 – 4 – 5 juillet 2020

Circulation 8 points couleur -1-

La circulation du Petit Ciel (小周天) , connue aussi sous le nom de Roue de développement du cosmos, est une méthode ancestrale de culture de l’énergie taoïste. Il s’agit d’exercices de respiration profonde couplés avec des techniques de méditation et de perception interne développant le flux du Qi le long de certains canaux énergétiques. L’orbite céleste est une manière essentielle de développer la longévité par des exercices psychophysiologiques consistant à combiner la méditation taoïste, une respiration abdominale et la puissance de l’esprit (visualisation et imagerie mentales). On travaille ici directement sur les Trois Trésors : le Jing, le Qi et le Shen (la conscience).

Dès le VIème siècle avant J.-C., une tablette de jade précise la direction de la circulation de l’énergie pendant la méditation de la petite circulation:

"Quand on inspire, l’énergie descend. Quand l’énergie descend, on devient calme et l’énergie devient forte. Puis elle commence à germer, puis à pousser vers l’arrière et à monter le long du dos vers le sommet de la tête d’où elle redescend…"

L’histoire de l’orbite microcosmique remonte à l’époque préhistorique en Chine, et les principes sous-jacents peuvent être trouvés dans le I Ching révélé par l’empereur Fu Xi il ya environ cinq mille ans. Par exemple, le personnage chinois de l’hexagramme I Ching numéro 5, Waiting, représente une personne assise dans la méditation et le commentaire se rapporte au flux d’énergie de l’un des canaux psychique à l’autre (Jen et Du Mai) pendant la méditation. Le commentaire sur l’image pour l’hexagramme 5 révèle l’ensemble du processus de méditation. "Les nuages s’élèvent vers le ciel" symbolisent l’énergie du méditant s’élevant vers le haut lorsqu'elle s’évapore dans la tête, où elle est distillée dans une salive comme le nectar qui retourne à l’abdomen. "Il favorise de traverser la grande eau" fait allusion au fait de traverser la grande eau de l’abdomen et de la bouche. La légende attribue cet exercice traditionnel à Lao Zi lui-même, fondateur du taoïsme philosophique. Dans le langage voilé des anciens taoïstes, le fonctionnement de l’énergie interne était décrit symboliquement par des termes faisant référence au travail des métaux et à la transmutation du plomb en or.

Du point de vue taoïste, le mouvement naturel du Qi dans notre organisme est gouverné par les principes du yin et du yang. Ce mouvement s’effectue grâce à un réseau complexe de canaux énergétiques reliant entre eux divers sens, organes internes et centres énergétiques (Dantian). La maladie et les malaises s’installent lorsque cette circulation est bloquée ou déséquilibrée. Les canaux énergétiques peuvent être ouverts ou rééquilibrés grâce à une variété de moyens : l’acupuncture, les plantes, le massage, la méditation, les mouvements et les postures, et bien entendu grâce à la respiration.

Les méthodes particulières de l'école de la Porte du Dragon (Longmen) de la circulation du Petit Ciel sont dérivées des enseignements du patriarche taoïste Lu Dongbin, né en 798 après JC. Dongbin est l’un des Huit Immortels de la tradition taoïste.

Après un certain temps, le surplus d’énergie accumulée par cette pratique augmentera la pression interne et la fréquence vibratoire du corps s’élèvera ce qui nécessitera l’ouverture d’autres vaisseaux d’énergie. C’est par les pratiques d’alchimie interne de Fusion et de Kan et Li que ces ouvertures et ces charges d’énergie sont effectuées.

Programme

Forme debout dynamique : Pratique de la circulation du Petit Ciel taoïste en mouvement (小周天) – Etude des souffles internes, des sons porteurs et de la vision intuitive (Yi Zi) qui portent le mouvement. Harmonie entre la vision, le mouvement et la respiration profonde.

Forme assise méditative : Concentration sur les points internes dits des Sept Etoiles : Neigong de relaxation et d'expansion du Qi de l'être individuel à l'univers.

Complément : méditation de la Lumière d’Or afin de soulager les blocages des 3 barrières dorsales.

Les applications du Petit Ciel applications sont nombreuses :
• Amélioration naturelle et progressive de la souplesse de l’axe vertébral Renforcement du Jing (essence vitale) • Amélioration et protection des facultés mentales : mémoire, concentration, par la relation énergétique entre les reins et le cerveau (MTC). • Sur un plan plus spirituel cet exercice permet de capter le Yang pur de la nature et faciliter la méditation en relation avec la nature.

Le taoïste contemporain Deng Ming Dao décrit ainsi ce travail :

"L’orbite microcosmique est une tentative de relier les deux méridiens centraux et de diriger mentalement l’énergie de telle façon que l’on exécute une révolution complète durant un cycle respiratoire (inspiration- expiration). Cette circulation permet alors d’envoyer l’énergie dans les 12 méridiens et les 8 canaux psychiques. S’il réussit (si le disciple réussit), le corps sera purifié, les maladies seront guéries et il pourra apprendre à transmuter l’énergie en l’esprit, puis en calme"

Plus d’infos: www.yinetor.com – tel :06 85 92 63 14

Horaires : Vendredi 13h30/18h – Samedi Dimanche 9h/12h -14h/17h
lundi/mardi : 9h/12h et 14h/17h

Responsable Communication : Nathalie : 06 85 92 63 14 – Int. : 0033 6 85 92 63 14

Lieu des stages : Dojo – Espace le Bois aux Dames – A l'orée du village de Samoëns (Haute-Savoie)
Situé à une altitude idéale (720 m) en Haute-Savoie dans un site exceptionnel entouré d’un écrin de montagnes et de cascades. (Pratique en intérieur dans un magnifique dojo, vue panoramique sur la nature et pratique en extérieur)

Ouvrage de référence : Traité de Qigong – Un art de santé intégral – Editions Dangles

Cette formation en modules s’adresse à toute personne désireuse de pratiquer le Qigong taoïste authentique en vue d’améliorer rapidement son énergie vitale ainsi qu’aux élèves s’apprêtant à passer leur diplôme d'enseignant. de Qigong. Toutes les journées, week-ends, stages, formations comptent pour la préparation au diplôme Fédéral. Un certificat de fin de stage est remis à chaque participant

Tigre et Dragon au coeur du Taiji Gong

Métaphore usuelle issue de l’alchimie interne (Neidan), le Tigre et le Dragon représentent respectivement le Po et le Hun à l’œuvre au sein du mouvement énergétique évolutif.

Le Hun (Dragon) est, selon l’école taoïste de la Porte du Dragon (Longmen Pai), le fer de lance de la conscience (Shen). Il est responsable du mouvement, de la sensation et surtout de la perception des trois trésors : Jing (essence), Qi et Conscience. Il réside dans le Foie et s’exprime à travers trois entités (les trois Hun) qui participent à la dynamique de l’élément Bois. Il se manifeste dans les yeux et l’état d’éveil. Son action va dans le sens de l’évolution, de la créativité et du développement de la conscience subtile ascendante : l’envol du Dragon ! En fait le Hun accompagne l’être dans l’accomplissement sa destinée (Ming).

Le Po est au contraire un facteur Yin qui tend à devenir une substance tangible. Dans certains textes taoïstes, le Po qui réside dans les Poumons est nommé âme incarnée ou bien âme incorporée. La force astringente de l’élément Métal conduit le Po à se cristalliser en matière, à se manifester de manière concrète. Le Pro alourdi les rêves et favorise le sommeil profond voire hypnotique, attaché aux racines tribales ou familiales obligeant le Hun à vagabonder : c’est le duel sans fin entre le Tigre et le Dragon. !

Le Métal (Pro) tente d’empêcher le Bois de s’élever en lui présentant ses sept facettes fantomatiques (Gui) liées à l’ancestral, mais l’oblige aussi à se nourrir de la force archaïque du Jing caché derrière les Reins.

Dans la pratique du Qigong, sans la force du Pro, le Dragon tentera vainement de se propulser dans les cieux. Tout au contraire, privé du Dragon du Hun, le Pro n’est qu’un enracinement tribal qui se laisse glisser dans l’abrutissement de la torpeur.

L’équilibre est donc délicat entre le mouvement aérien et expansif et l’enracinement grossier et abrutissant. La perception interne du mouvement (Neiguan) constitue donc l’héritage le plus précieux du Qigong traditionnel ; équilibre indispensable à l’usage forcené et vain de l’intention (Yi) constaté dans certaines formes modernes de Qigong. Ce qui a pour effet de faire sourire les pratiquants taoïstes qui répugnent à utiliser la volonté et préfèrent l’utilisation des trois harmonies (respiration, mouvement et conscience) et la vision pénétrante – Yi Zi – du Dragon.

Le travail interne (Neigong) à la fois passif et perceptif constitue le cœur de la voie alchimique des exercices allongés et dynamiques du sage Zheng Boduan et le point de départ de ce que l’on nomme le Taiji Gong de l'eau – Liuhebafa de Huashan.

Gérard Edde

(Extrait de la nouvelle version de la Porte du Dragon – à paraitre courant 2020)

Taiji Gong de l'eau

 15 – 16 – 17 mai 2020Samoëns – Haute-Savoie

Forme courte de Liuhebafa en 8 mouvements, Style dit « de l’eau »
Forme courte condensée de Liuhebafa (six harmonies et 8 méthodes) en 8 mouvements, cet enchainement harmonieux et envoûtant de mouvements liés imite la fluidité, le flux et le reflux de l’eau. Selon certains lettrés chinois, le style de l’eau serait l’ancêtre taoïste du Taiji Quan.
Ce style ancien de Taiji Gong dit « de l’eau » fut élaboré au Xème siècle par l’ermite légendaire Zhang Boduan sur la base du Qigong, de l’alchimie interne (Neidan).

Selon la philosophie naturelle de Laozi l’eau est l’élément le plus puissant car il s’adapte à toute structure sans jamais perdre sa nature.Cette suite condensée de 8 déplacements fluides a pour objectif l’activation des 3 Dantian : santé, harmonie et communion méditative avec la nature. 

Complément au stageQigong de préparation et d’ouverture des 5 portes et des 7 étoiles de Zhang Boduan : le Neigong du soleil, de la lune et des étoiles. Méditation de détente totale de Zhang Boduan.

« Zhang Boduan 張伯端 (983?-1081?), est un taoïste des Song considéré comme le fondateur de l’École alchimique du Sud dont il est l’un des cinq patriarches. On attribue à ce sage taoïste de nombreuses méthodes énergétiques toujours pratiquées de nos jours : le bâtonnet de longévité (Taiji Bang), le Qigong des 24 saisons soli-lunaires, le Taiji de l’eau (Liuhebafa), les postures allongées de santé, la méditation alchimique, et le Qigong interne (Neigong) du rêve éveillé.

Référence bibliographique : Traité de Qigong de Gérard Edde Collection Référence – Editions Dangles.  

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A télécharger Fiche d’inscription
Tarif : 330 € + 10 € adhésion Yin et Or
Horaires : Vendredi : 13h30/18h Samedi/dimanche 9h12h – 14h/17h
Mail : accueil@yinetor.com
Plus d’infos : Nathalie : 06 85 92 63 14

Poème de Chen Tuan

Le sage qui dormait en toute conscience

Je me lève comme si je glissais dans l’espace,, le vent fort me transporte vers les hauteurs,
Assis paisiblement, j’atteins le sommet pourpre du mont Kunlun ; avec aisance, je traverse les grottes du Ciel et les cavernes de la Terre vigoureuse,
J’inspire l’essence fleurie que le soleil et la lune dispensent, Baigné dans un paysage merveilleux de vapeurs et de brume,
Je visite les sylphes et je me joins aux immortels sur des terres étranges,
Je contemple le Yin et le Yang et hurle avec exaltation,
Je cesse de me soucier de toutes les règles et des limitations mondaines.
Mon corps flotte avec les rayons de la lumière qui jaillit.
Dans le sommeil éternel,
Le monde est le souffle,
L’âme a disparue,
Plus de mouvement dans le corps.

Traduction libre de Gérard Edde selon les enseignements de Yié Tsaï Yang

8 Vaisseaux Ancestraux

Régulation sans aiguilles (Pierres – aimants – métaux et essences)

Cours théoriques et pratiques sur l’énergétique classique chinoise (Taothérapie)
Lieu : Lyon 8ème – Hotel le Lumière
Weekend intensif de Qigong à LYON
Avec le professeur Gérard Edde
Lyon 8-9 Février 2020

croix-tortue

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par  » Vaisseaux Extraordinaires ‘ . Le terme « Vaisseau » est le plus approprié car l’énergie y circule lentement comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extra-ordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts de la Chine, du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique taoïste qui prit son essor à partir de la dynastie Song.

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Pendant ce week-end d’introduction nous aborderons leur aspect pratique :

  • Les 4 boucles énergétiques fondamentales formés par les 8 points clés des Vaisseaux Ancestraux
  • Equilibrage énergétique sans aiguille pour l’énergie et la relaxation profonde
  • Présentation des supports possibles utilisés traditionnellement par les taoïstes pour les stimuler : gemmes, aimants, moxas et huiles essentielles. Conseils des thérapeutes taoïstes pour leur utilisation en cures énergétiques

Un manuel pratique sera remis à chaque participant.

Lieu du stage :
Hôtel le Lumière Lyon – 26 rue Villon 69008 Lyon
15 minutes de la gare Part Dieu – métro Sans soucis

Renseignements pratiques

www.dragonceleste.com

Qigong du rêve de Huashan

Selon l’enseignement taoïste de Chen Tuan

23 & 24 novembre 2019 LYON  Stage complet

• Neigong du rêve en 8 formes du soleil, de la lune et des étoiles de Chen Tuan pour éveiller la créativité de la conscience (Shen, Hun et Po). Et stimuler la capacité onirique au coeur du sommeil. 

• Les 4 postures allongées de Huashan (Circulation du Qi, renforcement de du Ciel Antérieur (Reins, renforcement du Ciel Postérieur (Rate -Estomac), favoriser le calme et le sommeil) : hibernation énergétique pour entrainer le Qi et Shen.

• Shui Qigong : la méditation Longmen qui s’appuie sur la respiration pour conduire aux portes du sommeil.

• Théorie du rêve en énergétique chinoise et les deux entités psycho-viscérales. Effets du Qigong du rêve selon l’énergétique taoïste : Amélioration de la mémoire et de l’intellect, stimulation de l’intuition, accroissement des perceptions internes (Neiguan), sommeil réparateur et par conséquence augmentation du Jing, diminution du besoin de sommeil, équilibre Yin/Yang amélioré, amélioration de la digestion et de la circulation du Qi dans les méridiens et vaisseaux. 

Note : Chen Tuan 陳摶 (871-989), était un sage pratiquant le Daoyin et le jeûne (Bigu). il est parfois appelé l’ermite assoupi. Expert du Yi Jing, il a influencé ce que l’on nomme maladroitement le néoconfucianisme, qui est en fait une résurgence du taoïsme alchimique et philosophique.. On attribue à ce sage taoïste l’origine de nombreuses méthodes énergétiques toujours pratiquées de nos jour : le bâtonnet de longévité, le Qigong des 24 saisons soli-lunaires, Le Taiji de l’eau (Liuhebafa), Les postures allongées de santé, la méditation alchimique, et bien sûr le Qigong interne (Neigong) du rêve éveillé.
Note : Dernières places disponibles !

Fiche d’inscrption (Conditions, adhésion tarif)
Biographie Gérard Edde
Renseignements : 06 85 92 63 14

http://www.dragonceleste.com

accueil@yinetor.com

Lieu du stage ! : Studio de danse – 43 rue des Hérideaux 69008 Lyon10 minutes du centre ville – 15 minutes de la Part-Dieu (gare) en métro Métro : L’arrêt Sans souci à moins de 300 m

Horaires : Samedi 13Hh30 /18h – Dimanche 9h/12h – 13/16h
Infos pratique : ou dormir …  LYON stage | Yin et Or – Qigong

Les 8 Vaisseaux Ancestraux

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par « Vaisseaux Extraordinaires . Le terme ‘Vaisseau est le plus approprié car l’énergie y circule lente comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extraordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique chinoise qui prit son essor à partir de la dynastie Song. La tradition taoïste utilise ces vaisseaux par de nombreuses méthodes sans aiguille : aimants, moxas, pierres semi-précieuses, essences végétales etc…

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Les Grand Ouvriers, c’est-à-dire les thérapeutes experts dans leur art, utilisent les Huit Vaisseaux dans les cas suivants :

  • lorsque le traitement avec les Douze Méridiens a échoué et dépasse le champ d’action des Cinq Organes ;
  • comme traitement endocrinien : le traitement du système endocrinien et des problèmes hormonaux dans la médecine chinoise est principalement effectué grâce à l’utilisation de ces Vaisseaux Extraordinaires ;
  • pour chasser les énergies perverses climatiques qui ne peuvent être évacuées par l’utilisation des Douze Méridiens ;
  • dans les maladies chroniques, en particulier lorsque ces troubles surviennent de façon cyclique ou à des périodes difficiles de la vie ;
  • pour faire appel aux réserves d’énergie originelle pendant la croissance ou la vieillesse ;
  • dans les troubles des cycles du sommeil et de l’éveil ;
  • lorsque l’histoire personnelle affecte la santé de manière chronique ;
  • dans les troubles affectant certains organes particuliers que les Anciens nommaient Organes Extraordinaires. Le cerveau en est un exemple ;
  • ils ont aussi pour fonction de stocker l’énergie pour le corps, de réguler, de recevoir et de distribuer de l’énergie en excès, et de conserver celle dont le corps a besoin, afin de maintenir l’équilibre énergétique, à la fois en matière de santé et lors d’une maladie.

Gérard Edde

ABC de médecine énergétique (éditions Grancher)

http://www.dragonceleste.com