La prophétie inévitable de Shao Yong

Shao Yong

En ce temps-là, Shao Yong devint célèbre dans toute la Chine pour ses prédictions étonnantes.

Il avait étudié le Yi Jing et tous les textes taoïstes de divination avec édition.

On venait le voir pour lui demander toutes sortes de conseils : familiaux, stratégiques, politiques. Mais il continuait cependant à être passionné par son art.

Un jour, pour se distraire et vérifier son don, il fit une divination sur une belle lampe en porcelaine qu’il venait d’acquérir.

Il fit de savants calculs a partir de la date d’achat de cette lampe. Il calcula les quatre piliers du destin – Ba Zi – de la date d’achat : l’heure, le jour, le mois et l’année de l’acquisition de l’objet.

Puis il se référa à l’interprétation du Yi Jing et des trigrammes. Il en déduit que cette lampe serait cassée tel jour et à telle heure ! Il nota cela avec amusement dans ses tablettes.

Le jour venu, il plaça la lampe sur une table devant ses yeux, et se demanda par quel miracle cette lanterne pourrait être abîmée.

Il se posta en observateur devant la lanterne une heure avant l’heure prévue de sa destruction et attendit avec scepticisme…

Au bout d’une heure, la lampe n’avait toujours pas bougé et Shao Yong s’apprêtait à se lever de sa chaise lorsque son épouse entra brusquement dans la pièce, furibonde.

Elle l’apostropha en ces termes :

« Fainéant ! Que fais-tu depuis une heure, assis sur cette chaise ? Je pensais que tu étais au moins en train de travailler ou d’étudier ! »

Shao Yong n’eut même pas le temps d’ébaucher une excuse, sa femme cogna la table et la lampe explosa en mille morceaux sur le sol.

Shao Yong ne put s’empêcher d’ébaucher un sourire qui lui valu une nouvelle vague de réprimandes : il venait de confirmer son talent au prix d’une lampe en porcelaine !

Shao Yong (1011-1077) fut un sage, et un philosophe, il élabora le système métaphysique du Daoxue, mouvement connu à tort sous le nom de néo-confucianisme, mais de fait taoïste. Le point de départ de ce système est le Yijing ou Livre des Changements). Shao Yong trouve dans l’ancienne science divinatoire les bases d’une nouvelle cosmologie Shao Yong propose une nouvelle une interprétation de l’histoire selon ce système basé sur des cycles cosmiques. Il établit une observation des êtres pour en découvrir l’élément transcendant (Guanwu) sorte de discipline de l’esprit proche des techniques d’introspection taoïste (Fanguan). Il laisse aussi des poèmes d’une spontanéité et d’une simplicité surprenantes.

Gérard Edde

Extrait de :Légendes du Tao: Immortels, Ermites, Magiciens, Chamanes, Guérisseurs (Guides du Dragon t. 2) eBook: Edde, Gérard: Amazon.fr

Nouveau : Légendes du Tao

À la Une

Dans ces contes populaires ou lettrés, le lecteur côtoiera des magiciens hauts en couleur, des immortels diaphanes et tangibles, des âmes errantes désincarnées, des vierges éternelles…

Il découvrira également des principes spirituels l’irréalité du monde apparent, la trame cachée des choses, le mystère dissimulé derrière un autre mystère, la luminosité et la bonté naturelle de la conscience… Cet ouvrage est une nouvelle version remaniée et illustrée des contes du Tao sauvage publiés à la Table Ronde en 2002.

Plus de vingt illustrations accompagnent cet ouvrage.

Edition des Guides du Dragon

Disponible en EBook

Nouvelle parution : Qigong des 5 couleurs

Disponible sur Amazon Kindle et livre broché

Gérard Edde propose une méthode à la fois inédite et millénaire issue de la voie du Tao et le la médecine classique chinoise : le Pavillon d’Or.
Cette pratique s’appuie sur la force curative des couleurs, des pierres (gemmes), de la méditation et de la relaxation profonde.
Les cinq rayons de guérison et les cinq gestes du Qigong régénèrent l’énergie des cinq organes traditionnels. Un chapitre permet de repérer rapidement ses points faibles selon la tradition taoïste et de choisir ainsi la méthode la plus appropriée parmi les cinq présentées dans l’ouvrage.

  • Format : Format Kindle
  • Taille du fichier : 2019 KB
  • Editeur : Guides du Dragon Gérard Edde; Édition : 1 (29 avril 2020)
  • Vendu par : Amazon Media EU S.à r.l.
  • Langue : Français
  • ASIN : B087X9TXJ1

Qigong alchimique et méditation du Petit Ciel de la Porte du Dragon

Avec Gérard Edde

A Samoëns en Haute-Savoie

En Dojo – vue panoramique sur la nature

3 – 4 – 5 juillet 2020

Circulation 8 points couleur -1-

La circulation du Petit Ciel (小周天) , connue aussi sous le nom de Roue de développement du cosmos, est une méthode ancestrale de culture de l’énergie taoïste. Il s’agit d’exercices de respiration profonde couplés avec des techniques de méditation et de perception interne développant le flux du Qi le long de certains canaux énergétiques. L’orbite céleste est une manière essentielle de développer la longévité par des exercices psychophysiologiques consistant à combiner la méditation taoïste, une respiration abdominale et la puissance de l’esprit (visualisation et imagerie mentales). On travaille ici directement sur les Trois Trésors : le Jing, le Qi et le Shen (la conscience).

Dès le VIème siècle avant J.-C., une tablette de jade précise la direction de la circulation de l’énergie pendant la méditation de la petite circulation:

« Quand on inspire, l’énergie descend. Quand l’énergie descend, on devient calme et l’énergie devient forte. Puis elle commence à germer, puis à pousser vers l’arrière et à monter le long du dos vers le sommet de la tête d’où elle redescend… »

L’histoire de l’orbite microcosmique remonte à l’époque préhistorique en Chine, et les principes sous-jacents peuvent être trouvés dans le I Ching révélé par l’empereur Fu Xi il ya environ cinq mille ans. Par exemple, le personnage chinois de l’hexagramme I Ching numéro 5, Waiting, représente une personne assise dans la méditation et le commentaire se rapporte au flux d’énergie de l’un des canaux psychique à l’autre (Jen et Du Mai) pendant la méditation. Le commentaire sur l’image pour l’hexagramme 5 révèle l’ensemble du processus de méditation. « Les nuages s’élèvent vers le ciel » symbolisent l’énergie du méditant s’élevant vers le haut lorsqu’elle s’évapore dans la tête, où elle est distillée dans une salive comme le nectar qui retourne à l’abdomen. « Il favorise de traverser la grande eau » fait allusion au fait de traverser la grande eau de l’abdomen et de la bouche. La légende attribue cet exercice traditionnel à Lao Zi lui-même, fondateur du taoïsme philosophique. Dans le langage voilé des anciens taoïstes, le fonctionnement de l’énergie interne était décrit symboliquement par des termes faisant référence au travail des métaux et à la transmutation du plomb en or.

Du point de vue taoïste, le mouvement naturel du Qi dans notre organisme est gouverné par les principes du yin et du yang. Ce mouvement s’effectue grâce à un réseau complexe de canaux énergétiques reliant entre eux divers sens, organes internes et centres énergétiques (Dantian). La maladie et les malaises s’installent lorsque cette circulation est bloquée ou déséquilibrée. Les canaux énergétiques peuvent être ouverts ou rééquilibrés grâce à une variété de moyens : l’acupuncture, les plantes, le massage, la méditation, les mouvements et les postures, et bien entendu grâce à la respiration.

Les méthodes particulières de l’école de la Porte du Dragon (Longmen) de la circulation du Petit Ciel sont dérivées des enseignements du patriarche taoïste Lu Dongbin, né en 798 après JC. Dongbin est l’un des Huit Immortels de la tradition taoïste.

Après un certain temps, le surplus d’énergie accumulée par cette pratique augmentera la pression interne et la fréquence vibratoire du corps s’élèvera ce qui nécessitera l’ouverture d’autres vaisseaux d’énergie. C’est par les pratiques d’alchimie interne de Fusion et de Kan et Li que ces ouvertures et ces charges d’énergie sont effectuées.

Programme

Forme debout dynamique : Pratique de la circulation du Petit Ciel taoïste en mouvement (小周天) – Etude des souffles internes, des sons porteurs et de la vision intuitive (Yi Zi) qui portent le mouvement. Harmonie entre la vision, le mouvement et la respiration profonde.

Forme assise méditative : Concentration sur les points internes dits des Sept Etoiles : Neigong de relaxation et d’expansion du Qi de l’être individuel à l’univers.

Complément : méditation de la Lumière d’Or afin de soulager les blocages des 3 barrières dorsales.

Les applications du Petit Ciel applications sont nombreuses :
• Amélioration naturelle et progressive de la souplesse de l’axe vertébral Renforcement du Jing (essence vitale) • Amélioration et protection des facultés mentales : mémoire, concentration, par la relation énergétique entre les reins et le cerveau (MTC). • Sur un plan plus spirituel cet exercice permet de capter le Yang pur de la nature et faciliter la méditation en relation avec la nature.

Le taoïste contemporain Deng Ming Dao décrit ainsi ce travail :

« L’orbite microcosmique est une tentative de relier les deux méridiens centraux et de diriger mentalement l’énergie de telle façon que l’on exécute une révolution complète durant un cycle respiratoire (inspiration- expiration). Cette circulation permet alors d’envoyer l’énergie dans les 12 méridiens et les 8 canaux psychiques. S’il réussit (si le disciple réussit), le corps sera purifié, les maladies seront guéries et il pourra apprendre à transmuter l’énergie en l’esprit, puis en calme »

Plus d’infos: www.yinetor.com – tel :06 85 92 63 14

Horaires : Vendredi 13h30/18h – Samedi Dimanche 9h/12h -14h/17h
lundi/mardi : 9h/12h et 14h/17h

Responsable Communication : Nathalie : 06 85 92 63 14 – Int. : 0033 6 85 92 63 14

Lieu des stages : Dojo – Espace le Bois aux Dames – A l’orée du village de Samoëns (Haute-Savoie)
Situé à une altitude idéale (720 m) en Haute-Savoie dans un site exceptionnel entouré d’un écrin de montagnes et de cascades. (Pratique en intérieur dans un magnifique dojo, vue panoramique sur la nature et pratique en extérieur)

Ouvrage de référence : Traité de Qigong – Un art de santé intégral – Editions Dangles

Cette formation en modules s’adresse à toute personne désireuse de pratiquer le Qigong taoïste authentique en vue d’améliorer rapidement son énergie vitale ainsi qu’aux élèves s’apprêtant à passer leur diplôme d’enseignant. de Qigong. Toutes les journées, week-ends, stages, formations comptent pour la préparation au diplôme Fédéral. Un certificat de fin de stage est remis à chaque participant

Tigre et Dragon au coeur du Taiji Gong

Métaphore usuelle issue de l’alchimie interne (Neidan), le Tigre et le Dragon représentent respectivement le Po et le Hun à l’œuvre au sein du mouvement énergétique évolutif.

Le Hun (Dragon) est, selon l’école taoïste de la Porte du Dragon (Longmen Pai), le fer de lance de la conscience (Shen). Il est responsable du mouvement, de la sensation et surtout de la perception des trois trésors : Jing (essence), Qi et Conscience. Il réside dans le Foie et s’exprime à travers trois entités (les trois Hun) qui participent à la dynamique de l’élément Bois. Il se manifeste dans les yeux et l’état d’éveil. Son action va dans le sens de l’évolution, de la créativité et du développement de la conscience subtile ascendante : l’envol du Dragon ! En fait le Hun accompagne l’être dans l’accomplissement sa destinée (Ming).

Le Po est au contraire un facteur Yin qui tend à devenir une substance tangible. Dans certains textes taoïstes, le Po qui réside dans les Poumons est nommé âme incarnée ou bien âme incorporée. La force astringente de l’élément Métal conduit le Po à se cristalliser en matière, à se manifester de manière concrète. Le Pro alourdi les rêves et favorise le sommeil profond voire hypnotique, attaché aux racines tribales ou familiales obligeant le Hun à vagabonder : c’est le duel sans fin entre le Tigre et le Dragon. !

Le Métal (Pro) tente d’empêcher le Bois de s’élever en lui présentant ses sept facettes fantomatiques (Gui) liées à l’ancestral, mais l’oblige aussi à se nourrir de la force archaïque du Jing caché derrière les Reins.

Dans la pratique du Qigong, sans la force du Pro, le Dragon tentera vainement de se propulser dans les cieux. Tout au contraire, privé du Dragon du Hun, le Pro n’est qu’un enracinement tribal qui se laisse glisser dans l’abrutissement de la torpeur.

L’équilibre est donc délicat entre le mouvement aérien et expansif et l’enracinement grossier et abrutissant. La perception interne du mouvement (Neiguan) constitue donc l’héritage le plus précieux du Qigong traditionnel ; équilibre indispensable à l’usage forcené et vain de l’intention (Yi) constaté dans certaines formes modernes de Qigong. Ce qui a pour effet de faire sourire les pratiquants taoïstes qui répugnent à utiliser la volonté et préfèrent l’utilisation des trois harmonies (respiration, mouvement et conscience) et la vision pénétrante – Yi Zi – du Dragon.

Le travail interne (Neigong) à la fois passif et perceptif constitue le cœur de la voie alchimique des exercices allongés et dynamiques du sage Zheng Boduan et le point de départ de ce que l’on nomme le Taiji Gong de l’eau – Liuhebafa de Huashan.

Gérard Edde

(Extrait de la nouvelle version de la Porte du Dragon – à paraitre courant 2020)

8 Vaisseaux Ancestraux

Régulation sans aiguilles (Pierres – aimants – métaux et essences)

Cours théoriques et pratiques sur l’énergétique classique chinoise (Taothérapie)
Lieu : Lyon 8ème – Hotel le Lumière
Weekend intensif de Qigong à LYON
Avec le professeur Gérard Edde
Lyon 8-9 Février 2020

croix-tortue

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par  » Vaisseaux Extraordinaires ‘ . Le terme « Vaisseau » est le plus approprié car l’énergie y circule lentement comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extra-ordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts de la Chine, du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique taoïste qui prit son essor à partir de la dynastie Song.

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Pendant ce week-end d’introduction nous aborderons leur aspect pratique :

  • Les 4 boucles énergétiques fondamentales formés par les 8 points clés des Vaisseaux Ancestraux
  • Equilibrage énergétique sans aiguille pour l’énergie et la relaxation profonde
  • Présentation des supports possibles utilisés traditionnellement par les taoïstes pour les stimuler : gemmes, aimants, moxas et huiles essentielles. Conseils des thérapeutes taoïstes pour leur utilisation en cures énergétiques

Un manuel pratique sera remis à chaque participant.

Lieu du stage :
Hôtel le Lumière Lyon – 26 rue Villon 69008 Lyon
15 minutes de la gare Part Dieu – métro Sans soucis

Renseignements pratiques

www.dragonceleste.com

L’aiguille Céleste

Lieu : Lyon 8ème – Hotel le Lumière

Avec le professeur Gérard Edde

Lyon 17/18 Février 2019

Méthode taoïste de digitopuncture

Que signifie le terme « aiguille céleste » dans l’énergétique taoïste ? Il s’agit en fait d’un une métaphore destinée à décrire l’action essentielle de la mobilisation du Qi dans le traitement ou l’auto-traitement des portes de Jade (les points d’acupuncture et de digitopuncture) selon les règles du Qigong. C’est à dire :

  • Reconnaitre les points à traiter par la perception tactile et non seulement par la connaissance livresque.
  • Utiliser la respiration, la visualisation (Yi Zi) et un sceau énergique (Mudra…) pour renforcer l’action énergétique vers le majeur.
  • Utilisation ou non de l’intention ou au contraire abandon de la volonté dans le non-agir (Wuwei).
  • Application de formules traditionnels de points selon une philosophie énergétique basée sur les connaissances ancestrales et orales et non par une connaissance académique (MTC).

Fondements pratiques de la méthode

• La méthode de base (utilisation du majeur et de l’index)

• La respiration spécifique

• L’entrainement de base (Qigong)

Applications pratiques

• Application de tonification générale sur le point Zusanli

• Application sur les points des 3 zones essentielles : Yintang, Taiyang et Wangu

• Application sur la méthode taoïste des 5 portes (points Yuan)

Evaluation rapide des énergies

Le contrôle des énergies par les pouls s’avère difficile et aléatoire pour beaucoup… De plus différentes écoles proposent des conclusions parfois contradictoires. C’est pourquoi les taoïstes en plus de simplifier la prise des pouls traditionnelle propose différents moyens plus abordables :

  1. L’étude taoïste de la langue : en particulier la ligne centrale sur la langue et les cinq zones énergétiques.
  2. Et la palpation directe et simplifiée de l’abdomen et du cou.

Ces deux méthodes seront abordées en relation avec le sujet et la choix des points énergétique à traiter.

Origines de la méthode : Monts Lao au Sud de la Chine (Alchimiste et thérapeute taoïste Ge Hong)

Applications moderne :digitopuncture taoïste, l’aiguille volante en acupuncture

Livre de référence : ABC de médecine Energétiqur Editions Granchet Gérard Edde 2017

Renseignements : http://www.dragonceleste.fr