Poème de Chen Tuan

Le sage qui dormait en toute conscience

Je me lève comme si je glissais dans l’espace,, le vent fort me transporte vers les hauteurs,
Assis paisiblement, j’atteins le sommet pourpre du mont Kunlun ; avec aisance, je traverse les grottes du Ciel et les cavernes de la Terre vigoureuse,
J’inspire l’essence fleurie que le soleil et la lune dispensent, Baigné dans un paysage merveilleux de vapeurs et de brume,
Je visite les sylphes et je me joins aux immortels sur des terres étranges,
Je contemple le Yin et le Yang et hurle avec exaltation,
Je cesse de me soucier de toutes les règles et des limitations mondaines.
Mon corps flotte avec les rayons de la lumière qui jaillit.
Dans le sommeil éternel,
Le monde est le souffle,
L’âme a disparue,
Plus de mouvement dans le corps.

Traduction libre de Gérard Edde selon les enseignements de Yié Tsaï Yang

8 Vaisseaux Ancestraux

Régulation sans aiguilles (Pierres – aimants – métaux et essences)

Cours théoriques et pratiques sur l’énergétique classique chinoise (Taothérapie)
Lieu : Lyon 8ème – Hotel le Lumière
Weekend intensif de Qigong à LYON
Avec le professeur Gérard Edde
Lyon 8-9 Février 2020

croix-tortue

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par  » Vaisseaux Extraordinaires ‘ . Le terme « Vaisseau » est le plus approprié car l’énergie y circule lentement comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extra-ordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts de la Chine, du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique taoïste qui prit son essor à partir de la dynastie Song.

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Pendant ce week-end d’introduction nous aborderons leur aspect pratique :

  • Les 4 boucles énergétiques fondamentales formés par les 8 points clés des Vaisseaux Ancestraux
  • Equilibrage énergétique sans aiguille pour l’énergie et la relaxation profonde
  • Présentation des supports possibles utilisés traditionnellement par les taoïstes pour les stimuler : gemmes, aimants, moxas et huiles essentielles. Conseils des thérapeutes taoïstes pour leur utilisation en cures énergétiques

Un manuel pratique sera remis à chaque participant.

Lieu du stage :
Hôtel le Lumière Lyon – 26 rue Villon 69008 Lyon
15 minutes de la gare Part Dieu – métro Sans soucis

Renseignements pratiques

www.dragonceleste.com

Qigong du rêve de Huashan

Selon l’enseignement taoïste de Chen Tuan

23 & 24 novembre 2019 LYON  Stage complet

• Neigong du rêve en 8 formes du soleil, de la lune et des étoiles de Chen Tuan pour éveiller la créativité de la conscience (Shen, Hun et Po). Et stimuler la capacité onirique au coeur du sommeil. 

• Les 4 postures allongées de Huashan (Circulation du Qi, renforcement de du Ciel Antérieur (Reins, renforcement du Ciel Postérieur (Rate -Estomac), favoriser le calme et le sommeil) : hibernation énergétique pour entrainer le Qi et Shen.

• Shui Qigong : la méditation Longmen qui s’appuie sur la respiration pour conduire aux portes du sommeil.

• Théorie du rêve en énergétique chinoise et les deux entités psycho-viscérales. Effets du Qigong du rêve selon l’énergétique taoïste : Amélioration de la mémoire et de l’intellect, stimulation de l’intuition, accroissement des perceptions internes (Neiguan), sommeil réparateur et par conséquence augmentation du Jing, diminution du besoin de sommeil, équilibre Yin/Yang amélioré, amélioration de la digestion et de la circulation du Qi dans les méridiens et vaisseaux. 

Note : Chen Tuan 陳摶 (871-989), était un sage pratiquant le Daoyin et le jeûne (Bigu). il est parfois appelé l’ermite assoupi. Expert du Yi Jing, il a influencé ce que l’on nomme maladroitement le néoconfucianisme, qui est en fait une résurgence du taoïsme alchimique et philosophique.. On attribue à ce sage taoïste l’origine de nombreuses méthodes énergétiques toujours pratiquées de nos jour : le bâtonnet de longévité, le Qigong des 24 saisons soli-lunaires, Le Taiji de l’eau (Liuhebafa), Les postures allongées de santé, la méditation alchimique, et bien sûr le Qigong interne (Neigong) du rêve éveillé.
Note : Dernières places disponibles !

Fiche d’inscrption (Conditions, adhésion tarif)
Biographie Gérard Edde
Renseignements : 06 85 92 63 14

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accueil@yinetor.com

Lieu du stage ! : Studio de danse – 43 rue des Hérideaux 69008 Lyon10 minutes du centre ville – 15 minutes de la Part-Dieu (gare) en métro Métro : L’arrêt Sans souci à moins de 300 m

Horaires : Samedi 13Hh30 /18h – Dimanche 9h/12h – 13/16h
Infos pratique : ou dormir …  LYON stage | Yin et Or – Qigong

Les 8 Vaisseaux Ancestraux

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des Douze Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants . Ils ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

Ces Vaisseaux ont été oubliés par la médecine chinoise actuelle : on a d’abord traduit faussement leur nom dans les manuels destinés aux étudiants par le terme de « méridiens curieux ». Cette traduction ne correspond en aucun cas à leur nom chinois, Jing Qi Ba Mai, que l’on peut traduire simplement par « Vaisseaux Extraordinaires . Le terme ‘Vaisseau est le plus approprié car l’énergie y circule lente comme le sang dans les veines.

Le traitement énergétique par les Huit Vaisseaux Extraordinaires constitue la méthode de choix des Grands Ouvriers, toujours employée par les plus grands experts du Japon et de la Corée. Il incarne la méthode la plus évoluée de l’énergétique chinoise qui prit son essor à partir de la dynastie Song. La tradition taoïste utilise ces vaisseaux par de nombreuses méthodes sans aiguille : aimants, moxas, pierres semi-précieuses, essences végétales etc…

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les thérapeutes taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

  • le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;
  • le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;
  • le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;
  • le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Les Grand Ouvriers, c’est-à-dire les thérapeutes experts dans leur art, utilisent les Huit Vaisseaux dans les cas suivants :

  • lorsque le traitement avec les Douze Méridiens a échoué et dépasse le champ d’action des Cinq Organes ;
  • comme traitement endocrinien : le traitement du système endocrinien et des problèmes hormonaux dans la médecine chinoise est principalement effectué grâce à l’utilisation de ces Vaisseaux Extraordinaires ;
  • pour chasser les énergies perverses climatiques qui ne peuvent être évacuées par l’utilisation des Douze Méridiens ;
  • dans les maladies chroniques, en particulier lorsque ces troubles surviennent de façon cyclique ou à des périodes difficiles de la vie ;
  • pour faire appel aux réserves d’énergie originelle pendant la croissance ou la vieillesse ;
  • dans les troubles des cycles du sommeil et de l’éveil ;
  • lorsque l’histoire personnelle affecte la santé de manière chronique ;
  • dans les troubles affectant certains organes particuliers que les Anciens nommaient Organes Extraordinaires. Le cerveau en est un exemple ;
  • ils ont aussi pour fonction de stocker l’énergie pour le corps, de réguler, de recevoir et de distribuer de l’énergie en excès, et de conserver celle dont le corps a besoin, afin de maintenir l’équilibre énergétique, à la fois en matière de santé et lors d’une maladie.

Gérard Edde

ABC de médecine énergétique (éditions Grancher)

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Tigre et Dragon au coeur du Qigong

Métaphore usuelle issue de l’alchimie interne (Neidan), le Tigre et le Dragon représentent respectivement le Po et le Hun à l’œuvre au sein du mouvement énergétique évolutif.

Le Hun (Dragon) est, selon l’école taoïste de la Porte du Dragon (Longmen Pai), le fer de lance de la conscience (Shen). Il est responsable du mouvement, de la sensation et surtout de la perception des trois trésors : Jing (essence), Qi et Conscience. Il réside dans le Foie et s’exprime à travers trois entités (les trois Hun) qui participent à la dynamique de l’élément Bois. Il se manifeste dans les yeux et l’état d’éveil. Son action va dans le sens de l’évolution, de la créativité et du développement de la conscience subtile ascendante : l’envol du Dragon ! En fait le Hun accompagne l’être dans l’accomplissement sa destinée (Ming).

Le Po est au contraire un facteur Yin qui tend à devenir une substance tangible. Dans certains textes taoïstes, le Po qui réside dans les Poumons est nommé âme incarnée ou bien âme incorporée. La force astringente de l’élément Métal conduit le Po à se cristalliser en matière, à se manifester de manière concrète. Le Pro alourdi les rêves et favorise le sommeil profond voire hypnotique, attaché aux racines tribales ou familiales obligeant le Hun à vagabonder : c’est le duel sans fin entre le Tigre et le Dragon. !

Le Métal (Pro) tente d’empêcher le Bois de s’élever en lui présentant ses sept facettes fantomatiques (Gui) liées à l’ancestral, mais l’oblige aussi à se nourrir de la force archaïque du Jing caché derrière les Reins.

Dans la pratique du Qigong, sans la force du Pro, le Dragon tentera vainement de se propulser dans les cieux. Tout au contraire, privé du Dragon du Hun, le Pro n’est qu’un enracinement tribal qui se laisse glisser dans l’abrutissement de la torpeur.

L’équilibre est donc délicat entre le mouvement aérien et expansif et l’enracinement grossier et abrutissant. La perception interne du mouvement (Neiguan) constitue donc l’héritage le plus précieux du Qigong traditionnel ; équilibre indispensable à l’usage forcené et vain de l’intention (Yi) constaté dans certaines formes modernes de Qigong. Ce qui a pour effet de faire sourire les pratiquants taoïstes qui répugnent à utiliser la volonté et préfèrent l’utilisation des trois harmonies (respiration, mouvement et conscience) et la vision pénétrante – Yi Zi – du Dragon.

Le travail interne (Neigong) à la fois passif et perceptif constitue le cœur de la voie alchimique des exercices allongés et dynamiques du sage Zheng Boduan et le point de départ de ce que l’on nomme le Qigong du rêve et du sommeil conscient de Huashan.

Gérard Edde

(Extrait de la nouvelle version de la Porte du Dragon – à paraitre courant 2019)

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires et le Qigong (Daoyin) Suite (2)

Ces huit Vaisseaux contrôlent l’activité des 12 Méridiens dont ils empruntent une partie du trajet et auxquels ils assurent certaines connexions. Seuls deux d’entre eux (Ren Mai et Du Mai) ont leurs propres points. Selon le médecin le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les Huit Vaisseaux Extraordinaires circulent aussi comme de grands flux indépendants :

Les Vaisseaux Extraordinaires ne sont pas contrôlés par les Méridiens principaux et n’ont pas de relation intérieur/ extérieur ; d’où leur nom.

La fonction des Huit Vaisseaux Ancestraux peut se comparer à notre histoire personnelle contenant notre empreinte génétique et la biographie de notre vie au cœur de l’espace-temps. L’abdomen est la résidence de Chong – ce qui est lourd.

Là se situent le Qi primordial et l’essence (Jing). Cette « lourdeur » correspond au poids du Yin des « eaux primordiales » de l’abdomen qui nous rattachent à notre hérédité. Le Dantian constitue donc le champs d’expérience de ces énergies ancestrales au sens noble du terme.

La formation des quatre premiers Vaisseaux se révèle la plus importante ; les taoïstes considèrent cette structure comme la base embryonnaire énergétique de l’être :

o le Vaisseau Chong Mai porte l’empreinte de la vie ;

o le Vaisseau Ren Mai incarne l’inertie naturelle de la matière ;

o le Vaisseau Du Mai représente l’activité et la capacité de s’élever en dehors du cercle mondain ;

o le Vaisseau Dai Mai encercle le corps énergétique et le met en relation avec l’environnement.

Les Grand Ouvriers, c’est-à-dire les thérapeutes et pratiquants experts dans leur art, utilisent les Huit Vaisseaux dans les cas suivants :

o lorsque le traitement avec les Douze Méridiens a échoué et dépasse le champ d’action des Cinq Organes ;

o comme stimulant endocrinien : le traitement du système endocrinien et des problèmes hormonaux dans la médecine chinoise est principalement effectué grâce à l’utilisation de ces Vaisseaux Extraordinaires ;

o pour chasser les énergies perverses climatiques qui ne peuvent être évacuées par l’utilisation des 12 Méridiens ;

o dans les maladies chroniques, en particulier lorsque ces troubles surviennent de façon cyclique ou à des périodes difficiles de la vie ;

o pour faire appel aux réserves d’énergie originelle (Yuan Qi) pendant la croissance ou la vieillesse ;

o dans les troubles des cycles du sommeil et de l’éveil ;

o lorsque l’histoire personnelle affecte la santé de manière chronique ;

o dans les troubles concernant certains organes particuliers que les Anciens nommaient Organes Extraordinaires. Le cerveau en est un exemple ;

o ils ont aussi pour fonction de stocker l’énergie pour le corps, de réguler, de recevoir et de distribuer de l’énergie en excès, et de conserver celle dont le corps a besoin, afn de maintenir l’équilibre énergétique. La MTC met en avant cet aspect somme toute mineur.

o Dans la pratique taoïste du Qigong interne (Neigong) afin de réaliser la seconde étape du processus alchimique : transformation du Qi en Shen.

À Suivre…

Gérard Edde – Traité de Qigong – Editions Dangles – Collection Référence

http://www.dragonceleste.fr

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires et le Qigong (Daoyin)

Tout d’abord une petite remarque polémique : la traduction stéréotypée des Huit Vaisseaux en « méridiens curieux » est fausse à double titre. Selon les taoïstes, ce ne sont pas des méridiens mais des « vaisseaux » ( Qi Jing Ba Mai 奇經八脈 ) au coeur desquels le Yuan Qi originel circule plus lentement que dans les méridiens ordinaires. Déplus ils ne sont pas curieux mais magiques, fantastiques, extraordinaires. Les traductions politiques des années quatre-vingt ont fâcheusement influencé l’enseignement de la médecine en Chine. Il s’agissait, à cette époque de gommer leur rôle métaphysique et spirituel des manuels de médecine chinoise.

Concernant la médecine classique chinoise (MCC) la meilleure source reste bien sûr le traité de Li Shi Zhen parut en 1578 (Qi Jing Ba Mai Kao).

Les Huit Vaisseaux Extraordinaires(奇經八脈; qí jīng bā mài) sont :

Le vaisseau de la conception (Ren Mai) – 任脈 rèn mài

Le vaisseau gouverneur (Du Mai) – 督脈 dū mài

Le vaisseau pénétrant (Chong Mai) – 衝脈 chōng mài

Le vaisseau de ceinture (Dai Mai) – 帶脈 dài mài

Le vaisseau de liaison Yin (Yin Wei Mai) – 陰維脈 yīn wéi mài

Le vaisseau de liaison Yang (Yang Wei Mai) – 陽維脈 yáng wéi mài

Le vaisseau du talon Yin (Yin Qiao Mai) – 陰蹻脈 yīn qiāo mài

Le vaisseau du talon Yang(Yang Qiao Mai) – 陽蹻脈 yáng qiāo mài

L’action de ces Huit Vaisseaux ancestraux est primordial dans l’exercice du Qigong traditionnel taoïste (Daoyin). Ce rôle est particulièrement bien détaillé dans les textes de Qigong alchimique de l’école Longmen sous forme de textes souvent apocryphes et surtout dans l’enseignement oral. Ces descriptions diffèrent grandement des conventions de le médecine chinoise actuelle (MTC) tant au niveau de la localisation que de leur utilisation thérapeutique et se rapprochent de la description de Li Shi Zhen et de celle grand taoïste et alchimiste Zhang Boduan (張伯端; 987–1082).

Selon l’école Longmen les Huit Vaisseaux fluides à la naissance souffrent de blocages et de stagnations que seul le travail interne (Neigong) pourra surmonter. Ce processus se nomme le retour à l’état originel et constitue le coeur de l’alchimie interne taoïste. Ces blocages affectent le développement spirituel mais aussi la capacité à jouir d’une bonne santé dans une relation corps-esprit spécifique à l’Extrême-orient. Cette orientation spirituelle et philosophique engendre nécessairement une préoccupation liée à la santé et à la longévité qui va donner naissance au Qigong moderne.

On pourrait s’attendre à ce que ce processus commence par l’ouverture bien connue des deux Vaisseaux Ren et Du plus connue sous le nom de circulation céleste ou microcosmique , mais il n’est est rien, la première étape étape concerne un Vaisseau peu étudié en occident : le Yin Wei Mai. Surnommé Vaisseau d’activation du Yin et parfois pilule boueuse. Zhen Boduan souligne l’importance à entreprendre l’ouverture des Huit Vaisseaux au début de tout travail interne et avant même d’activer la Grande Circulation.

Mais quel est donc le rôle de ce Vaisseau obscur ? Selon la médecine taoïste le Yin Wei Mai crée la substance (Yin) alors que le Yang Wei Mai active le mouvement. Ainsi ces deux vaisseaux sont en rapport avec le temps et l’espace et les cycles de 7 et 8 décrits dans le Neijjing Suwen. Par exemple si une personne vie « dans le passé » et manque d’attention au moment présent, les thérapeutes taoïstes suspectent un blocage du Yin Wei Mai et une difficulté à se confronter au monde extérieur. La crainte du futur est aussi liée au blocage de cet important conduit d’énergie. On ne souligne pas assez l’importance du point d’ouverture de ce vaisseau, le 6 Maitre du Coeur (Neiguan) qui statistiquement est l’un des trois points les plus utilisé en Chine contemporaine par la MTC.

À suivre…

Gérard Edde

http://www.dragonceleste.com et http://www.dragonceleste.fr