Mis en avant

Dao de jing chapitre 16

Se vider de toutes choses,

Asseoir le cœur afin rester dans le calme infini,

Les 10.000 choses s’élèvent et disparaissent en un mouvement incessant , mais il suffit de contempler le coeur du vide sans intention pour atteindre le Passage Mystérieux.

Toutes choses croissent et fleurissent selon une myriade de variations,

Chacun finira par retourner à la racine même de la naissance et de la mort.

Pour revenir à la source on a besoin d’un calme inébranlable.

Ce n’est qu’en restant dans le calme persistant que la nature innée peut être retrouvée.

Retrouver complètement la nature innée est appelé le calme intérieur naturel (Chang).

Connaître ce calme intérieur s’appelle illumination.

Ne pas connaître Chang et agir aveuglément entraînera un désastre.

Si l’on connait Chang, l’esprit est ouvert.

Avec cet esprit ouvert, le coeur s’ouvre.

Avec l’esprit ouvert on agit comme un héro,

On se rapproche du divin et l’on peut égaler le Ciel,

En égalant le Ciel, on peut accomplir le Tao infini.

Ce n’est qu’en accomplissant le Tao que l’on peut se débarrasser de la mort et de la naissance, qui durent éternellement.

Laozi

(Traduction libre de Gérard Edde selon l’enseignement de Yié Tsaï Yang)

Cf : Le silence du Dragon (Editions Chariot d’Or)

Chang : l’état méditatif naturel stable.

La Passage Mystérieux : le pont entre l’existence et la non-existence situé de manière paradoxale à l’intérieur et à l’extérieur du corps.

L’eau, la santé et l’Ayurveda

L’Ayurveda ( la « sagesse de la vie » ), ancienne médecine de l’Inde, décrivait l’eau comme l’un des cinq éléments fondamentaux de la manifestation : l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre. L’école médicale ancienne décrivait ces éléments (Bhutas ) selon leurs qualités intrinsèque et leur essence spirituelle. L’eau (Ap Dhatu en sanscrit ) est ainsi décrite comme possédant les qualités suivantes :

« Pure par nature, substantiellement stable, cohérente, rafraîchissante et bénéfique au corps ».

En fait, la description des propriétés thérapeutiques de l’eau va surprendre le lecteur moderne. S’il est certes question de différentes propriétés selon la provenance des eaux (eau minérales ou eaux de pluie et de puits), c’est plutôt la « préparation » de l’eau qui va donner à la description ayurvedique toute sa subtilité.

L’eau comme nectar

Les plus anciens traités de l’ayurveda exposant l’utilité thérapeutique et diététique des eaux datent de quelques siècles avant notre ère, l’âge d’or de l’ayurveda. Ces données seront ensuite énoncée de nouveau, dans la synthèse bouddhiste qu’offre le corpus de la médecine tibétaine.

Ce sont des descriptions précises et simples que l’on trouvera difficilement dans les textes de la diététique moderne. Les propriétés bienfaisantes de l’eau y sont disséquées sous un angle à la fois pragmatique, empirique et énergétique. Le langage employé se réfère à une terminologie cohérente et spécifique à l’Ayurveda. L’action de l’eau sur les trois constitutions (Doshas), les sept tissus (Dhatus) et les éliminations naturelles (Malas) y est exposée minutieusement, ainsi que les indications et contre-indications dans les différentes familles de maladies.

Dans le Tripitaka, le Bouddha conseille la consommation de huit types de boissons médicinales avec des jus de fruits (Mangue, pomme, raisin, banane…), des jus de plantes et de fleurs, et du sucre de canne. Aucune mention de l’eau pure n’est faite dans ces textes.

Propriétés des différentes sortes d’eau

Les textes ayurvédiques considèrent deux sortes principales d’eau comestible : celle qui tombe du ciel directement sous forme de pluie, et celle qui jaillit des sources. D’autres différenciations étaient effectuées selon les modalités de jaillissement de l’eau : torrent, rivière, source, puits, pluie tombée la nuit ou le jour etc…

Voici cette description traditionnelle telle qu’elle apparaît dans les textes anciens :

« L’eau de torrent et de rivière, si elle est pure, stimule le feu digestif (Agni), elle donne la joie intérieure, les thérapeutes la considèrent comme tonique et bonne pour la santé.

L’eau d’une source jaillissante est d’énergie chaude et de qualité légère, elle chasse le vent pervers (Vata), elle stimule la Bile et calme la soif et la fièvre, elle ne convient pas à ceux qui souffrent de lésion cutanées et de fatigue chronique.

L’eau d’une source « calme » chasse le Flegme (Kapha) et elle est bienfaisante dans les troubles cardiaques. Elle est bonne contre le prurit, la tuberculose et les troubles trois humeurs (Doshas).

L’eau de puits est de même nature que le Flegme, elle produit souvent des troubles. Elle peut faire apparaître hoquets, fièvres, douleurs, dégoût de la nourriture et maladies de la peau. »

Cette brève description nous montre l’intérêt des anciens pour les transformations de l’eau sous l’influence d’énergies naturelles.

Les vibrations de l’eau bouillie

Il semble que le facteur vibratoire de l’eau soit à prendre en considération. Ce sentiment sera renforcé a lecture des textes concernant la « préparation » de l’eau. L’eau stagnante est considérée comme appauvrie et source de fièvres. Si nous pouvons parfaitement comprendre le problème bactériologique causé par la stagnation de l’eau, la qualité vibratoire et la « fraîcheur » de la capture de l’eau ne sont plus pris en considération aujourd’hui par les diététiciens modernes. Qui de nos jours capte l’eau du torrent et la consomme le jour ? Qui recueille encore l’eau qui s’écoule sur les pentes de son toit ? L’Ayurveda conseille anis de modifier la qualité vibratoire de l’eau soit par une exposition aux éléments naturels, soit en élevant les vibrations de celle-ci par la cuisson :

« L’eau réchauffée une journée par les rayons du soleil et rafraîchie une nuit par ceux de la lune combat toutes les maladies. Elle régule le vent (Vata), la bile (Pitta) et le Flegme (Kapha), elle tonifie le feu digestif et purge les urines. Elle lutte contre la toux et fortifie les yeux. »

C’est pourquoi la préparation de l’eau revêt une extrême importance dans l’optique ayurvédique. Ceux qui connaissent des Tibétains se remémoreront les fréquents besoins des moines en eau chaude; en fait en eau chaude d’abord bouillie puis tiédie. On pense souvent que cette habitude vient uniquement de la difficulté de se procurer de l’eau exempte de microbes. Si cette dernière doit être prise en considération, elle n’est pas la raison principale d’ingestion d’eau bouillie.

Les vers suivants (Sutras), extraits d’un texte ayurvédique ancien vont nous le montrer :

« L’eau chaude bouillie puis tiédie fait digérer ce qui est mal digéré.

L’eau froide, non chauffée réduit les dommages causées par les alcools forts aux trois humeurs. »

Préparation de l’eau bouillie énergétique

La préparation de l’eau bouillie et ses différentes propriétés est la suivante :

« L’eau bouillie réduite d’un quart (par évaporation) combat les troubles des vents, réduite à moitié elle combat les troubles de la bile et réduit à un quart (les trois quarts sont évaporés) combats les troubles du Flegme. L’eau bouillie puis tiédie  est ainsi à même de combattre les maux occasionnés par les trois humeurs. »

Il est encore précisé que l’eau bouillie puis tiédie fait merveille dans les refroidissements, les rhumes, la lenteur digestive, les oedèmes et la faiblesse.

Et l’eau fraîche (non bouillie ) est indiquée seulement dans certains troubles de la bile (l’alcoolisme en particulier).

Un temps pour boire

L’Ayurveda précise encore les meilleures périodes pour boire l’eau, c’est à dire : pendant la digestion, ou elle « agit comme un remède », ou bien au beau milieu du repas, en petite quantité, ou elle active la digestion. Il est par contre déconseillé de la boire avant les repas, car elle diminue la capacité digestive.

L’eau est ainsi bue lentement, l’esprit au calme comme s’il s’agissait d’un aliment ou d’une potion bienfaisante. Il est enfin précisé que l’on ne doit jamais boire rapidement sous l’influence de la colère, ou lors d’une grande fatigue. Il n’est pas question, dans l’Ayurveda d’une quantité minimale nécessaire quotidienne. On peut supposer que dans les périodes antiques ou l’Ayurveda fleurissait, on été encore capable , d’instinct de reconnaître nos vrais besoins!

L’Ayurveda nous rappelle encore une ancienne coutume qui considérait l’eau comme vitale et que les préceptes anciens précisaient qu’on ne devait jamais refuser de l’eau.

Gérard Edde

Bibliographie

Nouveau traité d’Ayurveda de Gérard Edde (Editions Guy Trédaniel)

Charaka Samhita Traduction anglaise de Bhagwan Dash ( Editions Chowkhamba)

Haritasamhita Traductions Alix Raison (Institut français d’Indologie)

Note importante

Compte tenu de la législation, nous vous rappelons que ces articles ne peuvent en aucun cas être considérés comme un enseignement médical ou paramédical. Il s’agit simplement d’enseignements traditionnels d’hygiène dont l’application reste l’entière responsabilité et compétence du lecteur. En cas de doute un avis médical est recommandé.

La main, miroir du Qi

L’analyse de la main n’a pas bonne presse en France : on l’associe volontiers aux sciences occultes et la magie du Moyen-Age. Nous devons nous tourner vers les pays anglo-saxons pur découvrir une ouverture plus pragmatique à cette science ancienne qui a au moins autant de qualité et de véracité que la graphologie chère aux cabinets d’embauche.

Tout d’abord rappelons la différence la différence, fondamentale, entre chirologie et chiromancie. Cette dernière est une tentative de prédire l’avenir par la lecture de signes sur la main, tandis que la chirologie relie la physiognomonie de la main avec les traits du caractère et, pour les chinois, les variations de l’énergie interne, le Qi.

Aux Etats unis, en Allemagne et en Grande Bretagne, de nombreux livres décrivent cette relation qui existe entre la forme de la main et le caractère et les pulsions les plus secrètes d’un individu. Des travaux sérieux ont été édités par des psychologues et des médecins. La Chine a été beaucoup plus loin.

L’étude de la main est née en Inde et en Chine plus de mille ans avant J-C. Elle arriva ensuite en Grèce antique et à Rome ou des esprits brillants l’étudièrent avec sérieux : Aristote, Galien, Pline et même Jules César.

De grands noms lui donnèrent quelques lettres de noblesse : Cornelius Agrippa, Savonarole, Paracelse…

Elle subit ensuite une éclipse avant d’intéresser de nouveau quelques chercheurs aux XIX et au XXème siècle : Napoléon (sic), Jules Andrieu, le Capitaine d’Arpentigny, le naturaliste René Quinton et le médecin Henri Mangin.

Au début de ce siècle, le diplomate Georges Soullié de Morant écrivit son Traité de Chiromancie chinoise.

En Irlande et aux Etats-Unis, Cheiro (William John Warner,) se rendit célèbre au début du XXème siècle par ses écrits et surtout ses consultations auprès des têtes couronnées. S’adressant aux sceptiques, il préface ainsi son célèbre ouvrage : “le langage des mains” :

“En publiant cet ouvrage, j’espère que les plus grands sceptiques sur le sujet seront amenés a conclure que l’étude de la main n’a pas été conçue pour impressionner les esprits légers, mais au contraire que les hommes de connaissance et parmi eux les grands philosophes de la Grèce antique ou les scientifiques ouverts du présent ont trouvé le sujet digne d’attention”.

D’un point de vue purement médical, on est surpris de constater que 10 cm2 de paume de la main contiennent 300.000 terminaisons nerveuses.

Les constations scientifiques et anatomiques au sujet de la main nous réservent quelques surprises :

Seuls les primates et les humains sont pourvue de lignes. Ces lignes sont toutefois plus variées chez l’espèce humaine.

Les lignes de la main sont héréditaires ce qui implique l’hérédité norme et l’hérédité pathologique.

Les lignes prennent leurs formes significatives lors de la 19ème semaine de gestation.

Les lignes de la main tendront évoluer au cours de la vie tandis que les empreintes digitales resteront identiques.

La formation des petites lignes secondaires dépendra principalement des conditions de vie de chaque personne.

Certaines lignes secondaires peuvent se former après une opération chirurgicale pour disparaitre ensuite.

En Chine, certaines observation on montrer que les habitudes alimentaires peuvent modifier certaines parties de la paume de la main, de même que certaines maladies respiratoires ou cardio-vasculaires.

La Chine

La Chine et l’Extrême-Orient s’appuient sur des modèles toujours évolutifs, montrant une vérité relative et fluctuante reflétant bien la conception de l’impermanence et de la fluidité des énergies vitales. Cette conception dynamique de l’événementiel fait que le système chinois laisse une grande place à l’art de l’interprète.

Déjà, le vénérable « Traité de la Médecine interne de l’Empereur Jaune » (Neijing) explique la relation énergétique importante entre la main et les organes internes. Par exemple :

« Si le centre de la paume de la main est chaude, alors il existe une chaleur perverse dans l’un des organes internes – si au contraire le centre de la paume de la main est froide la présence de froid pervers interne est avérée ».

Trois livres classiques forment la base de l’art chinois de l’étude énergétique de la main :

Le Ma Yi, le classique le plus ancien concernant l’interprétation des lignes de la main et des traits du visage en rapport avec la physiologie énergétique. Ce traité se référant à des écrits plus anciens est attribué à l’ermite alchimiste Chen Zhuan.

Le Bao Pu Ze du taoïste alchimiste Ge Hong

Et le traité plus récent des Ciseaux d’Or (XVIIIe siècle)

Il semble que l’origine de l’étude énergétique de la main en Chine soit à l’origine indépendante des trois grandes spiritualités : Taoïsme, Confucianisme et Bouddhiste. Ensuite, cet art fut certainement influencé par le Taoïsme et le Bouddhisme et par la chirologie de l’Inde.

L’influence taoïste

Parmi les théories classiques taoïstes qui servirent de support à élaboration de cet art sophistiqué citons :

Le Yi Jing, le livre des changements et particulièrement le modèle des 9 Palais appliqué à la paume de la main

La théorie des Cinq Eléments dynamiques et les Cinq typologies de la main.

Le système biorytmique énergétique des troncs célestes et des branches terrestre.

Il est évident que l’art de la lecture énergétique de la main est peu mentionné dans les textes classiques de la médecine traditionnelle, mais de nombreux thérapeutes chinois examinent la main avec attention. Cet art ancien semble resté très vivace à Taïwan. Dans la période moderne, de nombreux professeurs de médecine en Chine ont effectué des recherches sur la relation entre la main et les maladies.

Deux modèles de représentations symboliques de la main coexistent

Le modèle basé sur les cinq mouvements (Wu Xing)

Le modèle basé sur les huit trigrammes du Livre des Changements (Yijing) et l’arrangement Le système du dragon – cheval : arrangement de huit trigrammes selon l’arrangement du ciel antérieur ou postérieur: huit forces de base.

L’influence bouddhiste

Le patriarche Chan Bodhidharma (Damo). moine yogi bouddhiste venant certainement du Sud de l’Inde mourut en Chine en 535. Il laissa de nombreux ouvrages dont l’un sur l’art de lire la main.

L’école bouddhiste, considère la main comme un mandala: elle en interprète la forme des phalanges, des couleurs, des lignes, aux trois niveaux matériel, énergétique, et spirituel, qu’elle relie à la dimension karmique.

L’école bouddhiste emploie le système symbolique des Cinq Eléments fondamentaux qui furent d’abord employés en Inde puis en Grèce et au Moyen-Orient et influencèrent enfin les sciences ésotériques occidentales :

1 Terre (solidité, cohésion) 2 Eau (fluidité) 3 Feu (action, énergie) 4 Air (mobilité) 5 Ether: vacuité)

La lecture énergétique : décrypter la main

On devrait, dès le début de la lecture garder à l’esprit qu’il s’agit d’un ensemble de données éparses qui vont, au final engendrer une interprétation globale. Il faut donc, pour être pertinent, rechercher les concordances entre les éléments fournis par l’observation des formes des doigts, des monts, des ongles, et des lignes. On évitera ainsi une lecture hâtive basée seulement sur quelques détails.

Cette recherche, qui vise à légitimer un déchiffrement par le recoupement des observations, reflète la notion de “sagesse” chinoise, qui veut que l’information soit travaillée, “ingurgitée”, avant d’être restituée sous une forme bien assimilée, grâce à une approche qui reste toujours expérimentale.

La main idéale est décrite dans les textes chinois comme une main :

  • Large et grande sans disproportion.
  • La chair est élastique sans être molle.
  • Les os doivent être cachés par les chairs et tous les monts légèrement rebondis.
  • La peau doit présenter un bon Qi matérialisé par une belle couleur rosée ou un peu jaune de la paume.
  • Les cinq doigts sont fermes et assez longs.
  • Les cinq monts et les neuf Palais sont élégants et bien visibles.
  • A part les trois lignes majeures, les autres lignes sont absentes.

Chaque ligne peur présenter diverses configurations énergétiques. Elles sont le reflet de la circulation du Qi dans le corps entier. Celle-ci est affectée par divers facteurs :

  1. Le facteur héréditaire : certains signes se retrouvent de parents à enfants. Mais l’hérédité affecte plus la forme et la structure des mains que les lignes proprement dites.
  2. Le stress et les émotions conflictuelles affectent considérablement la topologie des lignes de la main.
  3. Les maladies et les troubles de santé creusent elles aussi leur propres

La plupart des spécialistes de l’interprétation énergétique des lignes et les zones de la main en Chine s’accordent à constater que les relations avec les organes ne sont pas figées mais évolutives. Par exemple : la zone qui correspond aux reins correspond aussi à l’âge mur et à la vieillesse – cette zone correspond ainsi à plusieurs indications au niveau de l’espace et du temps. On peut concevoir ce phénomène comme étant holographique.

Par exemple :

Les 3 grandes lignes majeures de la paume de la main, San Gang, sont traditionnellement reliées à la vigueur de trois Vaisseaux Extraordinaires liée à la bonne circulation du Yuan Qi :

• La ligne de la Terre ou ligne du destin nommée “ligne de vie” en occident. Elle correspond au vaisseau ancestral (Jing Qi Ba Mai) central : le Chong Mai

• La ligne Humaine (Jen), nommée ligne de tête en occident. Elle correspond au vaisseau ancestral Du Mai (ou Vaisseau gouverneur) et à l’esprit (Shen).

• La ligne du Ciel, appelée ligne de coeur en occident. Elle correspond ai vaisseau ancestral Jen Mai (ou Vaisseau conception) et au coeur émotionnel (Xin).

Autre exemple contemporain :

Le docteur Wang Wen-Hua a développé, à partir des bases traditionnelles, une lecture spécifique des stagnations de sang, visibles sous les ongles. Elle considère cette approche comme la seule capable de donner un instantané sur les fonctions physiologiques, au contraire de l’étude des lignes proposant un bilan du terrain énergétique et des prédispositions aux maladies.

Ici encore, le travail symbolique des taoïstes a servi de canevas et de support théorique a ces recherches. L’arrangement des trigrammes du Ciel Postérieur est employé comme modèle holographique des fonctions physiologiques.

Je propose au lecteur une première approche du bilan énergétique taoïste de la main dans un manuel disponible chez votre libraire ou en commande chez :

https://www.librairie-gallimard.com/livre/9782360470433-la-main-en-medecine-traditionnelle-chinoise-gerard-edde/

www.lesguidesdudragon.fr

Le Pavillon d’Or

Méditation taoïste des 5 couleurs de tonification énergétique

Gérard Edde propose une méthode à la fois inédite et millénaire issue de la voie du Tao et le la médecine classique chinoise : le Pavillon d’Or.
Cette pratique du Shenqing millénaire s’appuie sur la force curative des couleurs, des pierres (gemmes), de la méditation et de la relaxation profonde.
Les cinq rayons de guérison et les cinq gestes du Qigong régénèrent l’énergie des cinq organes traditionnels.

Lien :

http://www.lesguidesdudragon.fr/guides-audio.html#!/Meditation-du-Pavillon-dOr/p/491536112/category=0


	

Les Guides Audio du Dragon CHAMAN TAOISTE

Nouvelle série de guides audio en téléchargement

Lien :

http://www.lesguidesdudragon.fr/guides-audio.html

Détails :
Montant unitaire :6 €
CHAMAN TAOISTE

Paiement sécurisé par SSL
Les Guides Audio du Dragon : Chaman taoïste de GERARD EDDE

Méditations et relaxations totales taoïste. ( 35 minutes ) basées sur les méthodes du Tao ancestral :

Le corps énergétique de Pangu
La pratique simple du soleil et de la lune
La lumière dorée
Le sommeil du Dragon de Chentuan
Session MP3 (lisibles par tout ordinateurs, tablette ou mobile)

Vous recevrez immédiatement un lien de téléchargement du fichier MP3

Principes du Qigong Longmen

#### Gerard Edde – conférence union pro 16 mai 2022

**Questions réponses sur la pratique**

• A quel moment peut-on pratiquer cette méthode assise méditative qui dure au minimum quinze minutes ?

On devrait la pratiquer une fois par jour régulièrement avant les repas ou au coucher. Lorsque l’on veut recouvrer la santé ou lors d’une convalescence, les anciens recommandaient d’effectuer trois à quatre sessions par jour pendant trois mois.

• Combien de temps devrait-on garder chacune des quatre postures

Au minimum trois minutes, mais plus on reste stable, plus on génère de Yang Qi. Cependant, on doit éviter d’aller jusqu’à la douleur vive ! Il faut alors revenir doucement à la posture précédente et se détendre. Si l’on persévère chaque jour, les résultats se manifesteront et l’on pourra rester plus longtemps.

• Peut-on pratiquer avant le sommeil ?

Cela dépend des réactions personnelles. Chacun réagit différent. Pour certains, cela améliore l’endormissement, pour d’autres l’énergie sera trop forte.

• Est-ce normal de ressentir un grand apaisement lors la dernière étape (retour au Yin) ?

C’est le but recherché : une grande plénitude et une sensation de chaleur douce dans le Dantian ! Cependant, il faut parfois passer par des périodes ou au contraire les pensées affleurent et perturbent la méditation.

• Ou peut-on obtenir plus d’informations sur cette méthode et ses origines ?

Lire le guide de Gerard Edde : Qigong des moelles publié par Les Guides du Dragon – directement chez votre libraire (commande Hachette) ou chez Lulu. (en Ebook aussi sur Kobo , Apple Livres…). [www.lesguidesdudragon.fr](http://www.lesguidesdudragon.fr)

• Les positions doivent-elles être maintenues de manière stricte ?

Oui, on doit les maintenir de manière stricte et précise, mais de manière détendue ! Ce qui est évidement un chalenge… Si une douleur vive apparait on doit revenir à la position précédente ou à celle du début (Posture Yin)

• En fait ces 5 postures agissent sur les 3 Dantian ?

Tout à fait, la première et la dernière prennent appui sur le Xia Dantian, l’ancre abdominale. Les postures Yin-Yang et Yang-Yin agissent au centre (Zhong Dantian) pour le pacifier et calmer les émotions conflictuelles et la posture Yang amène harmonieusement le Qi dans l’espace du Shen. Ces trois centres sont le pivot de l’alchimie taoïste et nous y consacrons un stage cet été en Normandie ([http://yinetor.com/styled-11/styled-11/page19.html](http://yinetor.com/styled-11/styled-11/page19.html)).

• Quel est le but de ce Qigong des Moelles à la fois taoïste et bouddhiste ?

Avant tout développer le Yang Qi jour après jour pour améliorer sa vitalité et prévenir les maladies. Puis, si possible, développer une grande sérénité (Wuji) et une amélioration notable de notre capacité de concentration et de mémorisation. Enfin au bout de plusieurs mois de pratique , on peut espérer déclencher naturellement la petite circulation qui représente le début de la voie alchimique (Neidan).

UntitledImage

https://www.lulu.com/shop/gerard-edde/qigong-des-moelles/paperback/product-8w77qg.html?page=1&pageSize=4

Taiji Qigong du Dragon Volant

1-2-3 Juillet 2022

Avec Gérard Edde

Samoëns – Haute-Savoie

Initiation (Introduction) au vol du Dragon

Le vol du Dragon se présente comme une forme dynamique de Qigong taoïste en mouvement.

Extérieurement il peut ressembler à un style souple et gracieux de Taiji Quan. Mais son but n’a rien de martial, car il appartient à la catégorie des Qigong internes (Neigong) les plus élevés : le Shen Gong.

On demande à l’esprit et au corps de mimer les mouvements d’un animal mythique : le Dragon, de plus celui doit s’envoler et se déplacer dans le ciel. C’est pourquoi cette suite de déplacements dans l’espace a pour ambition de développer toutes les qualités qui renforcent la vitalité naturelle : le Yang Qi.

On privilégie ainsi les déplacements souples, fluides harmonieux ainsi qu’une certaine qualité de conscience qui doit, elle aussi se confondre selon la transmission traditionnelle au ciel, au vent et à la lumière.

Pratiquée ainsi cette forme ne peut être que plaisante au sens et éveiller une conscience plus étendue, en communion avec la nature et l’espace.

Des exercices de respiration et des méditations et relaxations liées au Dragon compléteront ce stage qui s’inscrit dans la lignée de l’alchimie interne (Neidan) de la lignée laïque de la Porte du Dragon (Longmen)

Dragon Volant G.Edde

Places limitées 
Fiche d’inscription Pdf (Conditions, tarif)  
Horaires : Vendredi : 13h30/18h – Samedi/dimanche : 9h/12h -14h/17h
Livret ou fiches d’étude Pdf. Reçu et certificat de stage délivrés lors du stage

Lieu du stage : Dojo – Espace le Bois aux Dames – A l’orée du village de Samoëns (Haute-Savoie)
Situé à une altitude idéale (720 m) en Haute-Savoie dans un site exceptionnel entouré d’un écrin de montagnes et de cascades. 
(Pratique en intérieur dans un magnifique dojo, vue panoramique sur la nature) 

Détail et inscription : http://www.yinetor.com/styled-11/page17/page17.html

Formation Qigong Lyon 2021/2022

Qigong des 8 Immortels et des 8 Vaisseaux

dragonceleste

4 week-end

Avec Gérard Edde

L’ouverture par le Qigong des 8 Vaisseaux Extraordinaires incarne une méthode évoluée de l’énergétique chinoise qui prit son essor à partir de la dynastie Song. La tradition taoïste utilise ces vaisseaux par de nombreuses méthodes sans aiguille : aimants, moxas, pierres semi-précieuses, essences végétales etc…

Selon le thérapeute le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les 8 Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants et structurels.

Transmission de la pratique essentielle taoïste des 8 Vaisseaux.

  • Préparation : ouverture des 7 étoiles (connections articulaires majeures)
  • 8 Qigong taoïstes des Bamai ( Tradition Longmen) — forme complète
  • Qigong des 8 Vaisseaux (8 Immortels) en 4 étapes simples
  • Méditation assise : Grande Circulation 8 Vaisseaux

Références : Traité de Qigong — Editions Dangles

Inscriptions www.yinetor.com Liste d’attente.

Livret ou fiches d’étude, reçu et certificat de stage délivrés lors du stage à chaque participant.

Administration et communication : Nathalie : 06 85 92 63 14 Email :accueil@yinetor.com

Fragments d’enseignements du Tao

Extrait 1 : Alchimie en 10 versets selon Chen Wenshu

Tradition Longmen

Ayant obtenu les secrets, il est bon de lire des livres,

Et tous les secrets et les livres doivent être en accord .

Le Yin et le Yang montent et descendent harmonieusement dans le corps;

Les trigrammes Ciel et Terre s’ouvrent et se ferment l’un pour l’autre.

La pratique consiste à laisser la psyché élever le Qi,

Et à coopérer avec la respiration appropriée, l’expiration et l’inspiration.

Le Cœur est le palais de la Psyché,

Et le donjon du sommet de la montagne sacrée se trouve dans la caverne mystérieuse.

Pour résumer tout cela en un seul mot :

« Aucune alchimie n’existe à l’extérieur du corps. »

Chen Wenshu
Chen Wenshu

Gérard Edde – Traité de Qigong – Editions Dangles – Collection Référence

Gérard Edde – Fragments d’enseignements du Tao – A paraître

http://www.dragonceleste.fr

Stage Qigong taoïste été Normandie

Qigong des 8 Immortels et des 8 Vaisseaux

Nouveau lieu !

Dans le cadre légendaire de Saint Jean de Thomas (Saint Jean du bout de la mer) Baie du Mont Saint Michel en Normandie 28 – 29 Août 2021

Avec Gérard Edde

L’ouverture par le Qigong des 8 Vaisseaux Extraordinaires incarne une méthode évoluée de l’énergétique chinoise qui prit son essor à partir de la dynastie Song. La tradition taoïste utilise ces vaisseaux par de nombreuses méthodes sans aiguille : aimants, moxas, pierres semi-précieuses, essences végétales etc…

Selon le thérapeute le plus célèbre de la Chine ancienne, Li Shi Zhen, les 8 Vaisseaux Extraordinaires circulent comme de grands flux indépendants et structurels.

  • Transmission de la pratique essentielle taoïste des 8 Vaisseaux. Cette méthode courte mêle habilement :
  • Préparation : ouverture des 7 étoiles (connections articulaires majeures)
  • Qigong des 8 Vaisseaux (8 Immortels) en 4 étapes
  • Méditation assise : Grande Circulation 8 Vaisseaux

Références : Traité de Qigong – Editions Dangles

Fiche d’inscription Pdf (Conditions, tarif, hébergement…) Places limitées

Horaires : Samedi 13h30/18h – Dimanche 9h/12h -14h17h

Livret ou fiches d’étude, reçu et certificat de stage délivrés lors du stage à chaque participant.

Lieu du stage : Centre d’accueil : L’étoile de la Mer Saint Jean le Thomas

Cet espace de pratique est situé dans la baie du Mont St Michel à 800 m de la mer à pied dans un magnifique cadre près de la forêt (vue sur la baie et le Mont). Nous pratiquerons en intérieur (salle) et extérieur (jardin en bordure de forêt).

Résidentiel au centre : Ce centre est très prisé, nous disposons pour ce stage d’un salon et d’un nombre restreint de chambres à double lits (douche/sanitaire) dotée d’ une très belle vue sur la baie.

Plus d’infos :

http://yinetor.com/styled-11/styled-19/index.html

Administration et communication : Nathalie : 06 85 92 63 14 Email : accueil@yinetor.com

https://dragonceleste.medium.com/les-huit-vaisseaux-extraordinaires-et-le-qigong-daoyin-95a48f9719ad

pastedgraphic-3-2.jpeg
pastedgraphic-3-2.jpeg

Qigong Samoëns été 2021 Neidan Gérard Edde

Neidan de la Porte du Dragon

Introduction au Qigong alchimique (Neidan)

Samoëns en Haute-Savoie 2 au 4 Juillet 2021

L’alchimie taoïste est pratiquée en Chine dès la période Han occidentaux par des membres des courants philosophique chinois qui constitueront le taoïsme. L’alchimie est à l’origine de nombreuses méthodes à but similaire : médecine, gymnastique daoyin, respirations ou méditations.

Les alchimistes exercent longtemps, indépendamment et en petits groupes maitre-disciples sans constituer de grandes écoles. Des courants centrés sur l’alchimie interne apparaissent sous les Tang et surtout sous les Jin/Song avec Quanzhen, l’une des grandes écoles taoïstes du XIIème siècle à nos jours. En fait l’alchimie interne constitue une étude avancée et passionnante du Qigong.

Cette simple pratique taoïste mêle habilement :

Les postures assises du Daoyin de Longmen

L’ouverture des 3 centres (Dantian)

Les 8 postures statiques du Dôme d’Or

La méditation de l’ouverture des 5 portes

Et ceci dans le cadre magique de la vallée de Samoëns au milieu des sept montagnes du Feng Shui.

Références : Traité de Qigong – Editions Dangles

http://www.lesguidesdudragon.fr

Inscriptions et renseignements pratiques

Horaires : Vendredi : 13h30/18h – Samedi/dimanche : 9h/12h -14h/17h

Reçu et certificat de stage délivrés lors du stage

Responsable Communication : Nathalie : 06 85 92 63 14 – Int. : 0033 6 85 92 63 14

Lieu du stage : Dojo – Espace le Bois aux Dames – A l’orée du village de Samoëns (Haute-Savoie)

Situé à une altitude idéale (720 m) en Haute-Savoie dans un site exceptionnel entouré d’un écrin de montagnes et de cascades. (Pratique en intérieur dans un magnifique dojo, vue panoramique sur la nature) – Nature à l’état pur à cette saison !