Le Vaisseau Chong Mai, parfois appelé « Mer du Sang » ou « Océan des Douze Méridiens », occupe une place centrale dans la tradition énergétique chinoise. Sa compréhension varie toutefois selon qu’on l’aborde par la philosophie taoïste ou par la MTC.
Le Chong Mai et la philosophie taoïste
Dans la philosophie taoïste, le Chong Mai est considéré comme un axe fondamental de la circulation de l’énergie vitale (Qi) et de l’essence (Jing). Il est perçu comme le canal principal reliant la Terre au Ciel à travers le corps humain, et joue un rôle primordial dans l’unification des forces yin et yang. Le Chong Mai n’est pas seulement un canal énergétique : il est le réceptacle originel des énergies ancestrales, et incarne la capacité de l’être à évoluer, à transformer ses ressources internes et à transcender les limitations.
Les taoïstes perçoivent le Chong Mai comme un pont entre l’individuel et l’universel, permettant à l’être humain de s’harmoniser avec les lois naturelles et de cultiver la longévité, la santé et la sagesse. Il est souvent activé et nourri par des pratiques internes telles que le Daoyin, la méditation et l’alchimie interne (Neidan), où la perception et la conscience jouent un rôle prépondérant.
Selon l’alchimiste Zhang Boduan :
« Dans le corps humain réside un axe invisible, un fleuve de lumière où circule le Souffle unique du Dao. Ce courant ne vient ni du haut ni du bas : il s’élève et descend sans obstacle, reliant le Ciel et la Terre en un même mouvement. C’est ce que les anciens nommèrent le Chong Mai (衝脈), le Vaisseau de la Pénétration — non pas celui des chairs, mais celui du Souffle. »
Zhang Boduan enseigne que « le pratiquant qui fait circuler le Souffle unique (一氣) à travers son corps unit le Yin et le Yang en lui-même ».
Selon la MTC
Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le Chong Mai est classé parmi les huit merveilleux vaisseaux, qui agissent comme des réservoirs d’énergie et de sang. La MTC le décrit principalement comme le régulateur de la circulation du sang et du Qi, essentiel au bon fonctionnement des organes et à l’équilibre physiologique. Le Chong Mai intervient notamment dans les troubles gynécologiques, les problèmes de fertilité, les déséquilibres émotionnels et la gestion des excès ou des vides énergétiques.
Son trajet anatomique est différemment détaillé en MTC, reliant le bas ventre à la poitrine, puis à la gorge et jusqu’à la tête, et distribuant l’énergie aux méridiens principaux.
Comparaisons
La philosophie taoïste considère le Chong Mai comme un canal de transformation et d’élévation spirituelle, alors que la MTC le perçoit principalement comme un régulateur physiologique du sang et de l’énergie.
- Les taoïstes mobilisent le Chong Mai par des techniques méditatives et énergétiques, tandis que la MTC utilise l’acupuncture et la pharmacopée pour traiter les déséquilibres associés au vaisseau.
- Dans la tradition taoïste, le but est l’harmonisation avec le Tao et l’atteinte de la longévité et de l’éveil. En MTC, l’objectif est de rétablir la santé physique et émotionnelle.
Le Vaisseau Chong Mai est un élément clé de la tradition énergétique chinoise, mais sa compréhension diffère selon l’angle d’approche. Pour la philosophie taoïste, il est un canal de transformation spirituelle et d’harmonisation avec les forces universelles. Pour la MTC, il est avant tout un régulateur physiologique et énergétique. Ces deux visions, loin de s’opposer, se complètent et enrichissent la pratique et la compréhension de la santé, du corps et de l’esprit.
Gérard Edde
Traité de Qigong – Editions Dangles
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